Observatoire de l'imaginaire contemporain - Moyen Âge

Historical Periodization:

Figures and Imaginary:

desire

Objects and Cultural Practices:

translation

Fields of Discipline:

translation studies

Thursday 26 May 2022

Event:

Le désir en abîme. Littérature et tentation

Type of event:

Symposium

To cite this document:

Gingras, Francis. 2022. “L’épreuve du désir: figures de la tentation dans les traductions françaises de la Bible au Moyen Âge”. Within Le désir en abîme. Littérature et tentation. Symposium hosted by Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 26 mai 2022. Document audio. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/lepreuve-du-desir-figures-de-la-tentation-dans-les-traductions-francaises-de-la-bible>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

73595

Pour citer ce document (Computed):

Gingras, Francis. 2022. « L’épreuve du désir: figures de la tentation dans les traductions françaises de la Bible au Moyen Âge ». Dans le cadre de Le désir en abîme. Littérature et tentation. Colloque organisé par Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 26 mai 2022. Document audio. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/lepreuve-du-desir-figures-de-la-tentation-dans-les-traductions-francaises-de-la-bible>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=L%E2%80%99%C3%A9preuve+du+d%C3%A9sir%3A+figures+de+la+tentation+dans+les+traductions+fran%C3%A7aises+de+la+Bible+au+Moyen+%C3%82ge&rft.date=2022&rft.aulast=Gingras&rft.aufirst=Francis&rft.pub=Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

Être femme et écrire en occitan pendant la Seconde Guerre mondiale: les oubliées des histoires littéraires

Alexandra Boilard-Lefebvre — Thu, 02 Jun 2022 15:47:11 +0000

Noilhan, Cécile

Présentation de la communication

Au XXe siècle, de plus en plus d’études sur la place des femmes dans l’histoire littéraire française voient le jour, cependant les critiques littéraires et les historiens de la langue d’oc ne semblent pas encore s’intéresser fermement à ce sujet. La figure féminine, qu’elle soit publique ou anonyme, souffre souvent d’une non-reconnaissance et, si la femme ne se cache pas derrière l’emploi d’un pseudonyme masculin, elle est généralement étouffée. C’est particulièrement le cas au cours de la Seconde Guerre mondiale, où l’on rencontre une surreprésentation de l’homme, l’homme-soldat, l’homme politique, l’homme-héros. L’analyse indexique des deux histoires littéraires majeures de l’espace occitan du XXe siècle (Camproux 1953 et Lafont et Anatole 1970) témoigne de cet effet palimpseste qui invisibilise les écrivaines de langue d’oc au cours de l’histoire, du moyen-âge au XXe siècle, représentées dans ces histoires littéraires à une hauteur inférieure ou égale à 3%. Étudier la place des femmes dans l’espace littéraire amène donc à s’interroger à la fois sur le rôle qu’elles ont pu jouer dans la production et l’institution de langue d’oc pendant la Seconde Guerre mondiale et avant tout, sur l’importance qui leur est accordée dans les histoires littéraires déjà publiées. Enfin, se questionner sur la place des femmes dans la littérature en langue d’oc pendant la Seconde Guerre mondiale revient donc à ancrer la réflexion dans une approche intersectionnelle à trois niveaux. Dans la société française de la première moitié du XXe siècle, plongée dans le second conflit mondial, quelle place est réservée aux femmes qui écrivent dans cette langue d’oc minorisée?

Archive vidéo de la communication

Taxonomie_group

Research Areas:

Imagining creative pratices

Thoughts on the contemporary

Historical Periodization:

Figures and Imaginary:

woman

oversight

writer

Objects and Cultural Practices:

Problematics:

Geographical Context:

France

Spain

Italy

Fields of Discipline:

Imagining creative pratices

Friday 20 May 2022

Event:

Laissé·es-pour-compte et minores: penser l'oubli en études littéraires

Type of event:

Workshop

To cite this document:

Noilhan, Cécile. 2022. “Être femme et écrire en occitan pendant la Seconde Guerre mondiale: les oubliées des histoires littéraires”. Within Laissé·es-pour-compte et minores: penser l'oubli en études littéraires. Study Day hosted by Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 20 mai 2022. Document vidéo. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/etre-femme-et-ecrire-en-occitan-pendant-la-seconde-guerre-mondiale-les-oubliees-des>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

73529

Pour citer ce document (Computed):

Noilhan, Cécile. 2022. « Être femme et écrire en occitan pendant la Seconde Guerre mondiale: les oubliées des histoires littéraires ». Dans le cadre de Laissé·es-pour-compte et minores: penser l'oubli en études littéraires. Journée d’étude organisée par Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 20 mai 2022. Document vidéo. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/etre-femme-et-ecrire-en-occitan-pendant-la-seconde-guerre-mondiale-les-oubliees-des>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=%C3%8Atre+femme+et+%C3%A9crire+en+occitan+pendant+la+Seconde+Guerre+mondiale%3A+les+oubli%C3%A9es+des+histoires+litt%C3%A9raires&rft.date=2022&rft.aulast=Noilhan&rft.aufirst=C%C3%A9cile&rft.pub=Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

Le masque

Sarah Grenier — Tue, 23 Feb 2021 17:32:30 +0000

Tuesday 2 March 2021

Imaginaire et société

Participant·e·s:

Bélanger, David

Bouliane, Claudia

Chassay, Jean-François

Després, Elaine

Popovic, Pierre

Roldan, Sébastien

Sicotte, Geneviève

Sribnai, Judith

Description de l'épisode

Dans ce deuxième épisode, David Bélanger, Jean-François Chassay, Claudia Bouliane, Elaine Després, Sébastien Roldan, Judith Sribnai, Pierre Popovic et Geneviève Sicotte interrogent la figure du masque dans le contexte de la pandémie actuelle, sous ses coutures littéraires, culturelles et cinématographiques.

Cet épisode est une initiative du CRIST, le Centre de recherche interuniversitaire en sociocritique des textes, en collaboration avec le Centre de recherche Figura — antenne Concordia.

Crédits liés à l'épisode

Pièces musicales originales par Luca Massad, Arielle Soucy, Les rétrogrades.

Voix d'introduction: Alexandra Martin

Musique d'ouverture et de fermeture:
close your eyes by Rexlambo https://soundcloud.com/rexlambo
Creative Commons — Attribution 3.0 Unported — CC BY 3.0
Free Download / Stream: https://bit.ly/-close-your-eyes
Music promoted by Audio Library https://youtu.be/fa-IRH-WFq8

Vignette de la balado: Aless MC

Abonnez-vous aux balados OIC sur la plateforme de votre choix: https://anchor.fm/balados-oic

Node ID:

70844

Avoir le dernier mot: problématiques de la vérité fictionnelle dans la «Troisième Continuation du Conte du Graal»

Alexandra Boilard-Lefebvre — Fri, 17 Jul 2020 17:20:43 +0000

Robidas, Justine

Présentation de la communication

Justine Robidas présente quelques-unes des «stratégies narratives et énonciatives» utilisées par Manessier, auteur de la Troisième Continuation du Conte de Graal (1225), «dans le but de montrer la préséance de sa version du fait fictionnel sur les autres versions possibles et la production d’une propre vérité fictionnelle qui consacre la fin des aventures de Perceval.»

Archive vidéo de la communication

Taxonomie_group

Research Areas:

Historical Periodization:

Objects and Cultural Practices:

tale

Problematics:

enunciation

narration

Geographical Context:

France

Fields of Discipline:

Tuesday 21 April 2020

Event:

De Cassandre aux faits alternatifs: les voix du mensonge et de la vérité en littérature

Type of event:

Workshop

Teaser:

To cite this document:

Robidas, Justine. 2020. “Avoir le dernier mot: problématiques de la vérité fictionnelle dans la "Troisième Continuation du Conte du Graal"”. Within De Cassandre aux faits alternatifs: les voix du mensonge et de la vérité en littérature. Study Day hosted by Association étudiante des cycles supérieurs en études littéraires (AECSEL). Montréal, Université du Québec à Montréal, 21 avril 2020. Document vidéo. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/avoir-le-dernier-mot-problematiques-de-la-verite-fictionnelle-dans-la-troisieme>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

69828

Pour citer ce document (Computed):

Robidas, Justine. 2020. « Avoir le dernier mot: problématiques de la vérité fictionnelle dans la "Troisième Continuation du Conte du Graal" ». Dans le cadre de De Cassandre aux faits alternatifs: les voix du mensonge et de la vérité en littérature. Journée d’étude organisée par Association étudiante des cycles supérieurs en études littéraires (AECSEL). Montréal, Université du Québec à Montréal, 21 avril 2020. Document vidéo. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/avoir-le-dernier-mot-problematiques-de-la-verite-fictionnelle-dans-la-troisieme>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Avoir+le+dernier+mot%3A+probl%C3%A9matiques+de+la+v%C3%A9rit%C3%A9+fictionnelle+dans+la%C2%A0%26quot%3BTroisi%C3%A8me+Continuation%C2%A0du%C2%A0Conte+du+Graal%26quot%3B&rft.date=2020&rft.aulast=Robidas&rft.aufirst=Justine&rft.pub=Association+%C3%A9tudiante+des+cycles+sup%C3%A9rieurs+en+%C3%A9tudes+litt%C3%A9raires+%28AECSEL%29&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

Les épitaphes et les dernières paroles: deux exposés macabres

Alexandra Boilard-Lefebvre — Tue, 03 Dec 2019 15:03:27 +0000

Présentation de la conférence

Marc Angenot présente deux exposés sur des phénomènes connexes: les dernières paroles et les épitaphes. En commentant plusieurs dernières paroles célèbres, il aborde dans un premier temps ces dernières paroles des «hommes de renom face à la mort» qui sont «quelque chose qui a à voir avec ce que nous appelons ''socio-critique'', qui va bien au-delà de la littérature reconnue ou canonique, c'est un objet depuis vingt-cinq siècles d'herméneutique, de fantasmes et de falsifications''. Puis, le participant présente l'histoire moderne des épitaphes.

Archive audio de la conférence

Taxonomie_group

Research Areas:

Historical Periodization:

Figures and Imaginary:

death

Fields of Discipline:

Friday 8 November 2019

Event:

Paroles d'outre-tombe

Type of event:

Roundtable discussion

Teaser:

Marc Angenot présente deux exposés sur des phénomènes connexes: les dernières paroles et les épitaphes. En commentant plusieurs dernières paroles célèbres, il aborde dans un premier temps ces dernières paroles des «hommes de renom face à la mort» qui sont «quelque chose qui a à voir avec ce que nous appelons «socio-critique», qui va bien au-delà de la littérature reconnue ou canonique, c'est un objet depuis vingt-cinq siècles d'herméneutique, de fantasmes et de falsifications. Puis, le participant présente l'histoire moderne des épitaphes.

To cite this document:

Angenot, Marc (57304)" ". 2019. “Les épitaphes et les dernières paroles: deux exposés macabres”. Within Paroles d'outre-tombe. Round Table hosted by Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 8 novembre 2019. Document audio. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/les-epitaphes-et-les-dernieres-paroles-deux-exposes-macabres>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

68482

Pour citer ce document (Computed):

Angenot, Marc (57304)" ". 2019. « Les épitaphes et les dernières paroles: deux exposés macabres ». Dans le cadre de Paroles d'outre-tombe. Table ronde organisée par Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 8 novembre 2019. Document audio. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/les-epitaphes-et-les-dernieres-paroles-deux-exposes-macabres>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Les+%C3%A9pitaphes+et+les+derni%C3%A8res+paroles%3A+deux+expos%C3%A9s+macabres&rft.date=2019&rft.aulast=Angenot&rft.aufirst=Marc&rft.pub=Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

L’âne d’Apulée, la poularde de Voltaire. Que nous disent aujourd’hui les animaux des littératures antique et moderne?

Sarah Grenier — Tue, 29 May 2018 17:19:14 +0000

Présentation de la communication

Dans cette présentation, Renan Larue s'attarde à deux figures animalières présentes dans deux œuvres assez différentes à plusieurs égards, mais qui ont aussi quelques points en commun tant du point de vue des thèmes littéraires que de la réception critique: L'Âne d'or d'Apulée et le Dialogue du chapon et de la poularde de Voltaire.

«Ce que je propose, c'est une réflexion sur la manière avec laquelle les textes antiques et modernes mettant en scène des animaux ont été longtemps mal compris et/ou passé sous silence parce qu'on ne pouvait pas croire que des auteurs sérieux puissent s'intéresser à des sujets aussi triviaux que les animaux et leurs souffrances. Les perspectives ont récemment changé, me semble-t-il. J'essaierai de voir pourquoi.»

Archive audio de la communication

Taxonomie_group

Research Areas:

Historical Periodization:

18th century

Figures and Imaginary:

animal

Objects and Cultural Practices:

novel

Problematics:

otherness

discourse

Fields of Discipline:

philosophy

Wednesday 11 April 2018

Event:

L’animal et l'humain. Représenter et interroger les rapports interespèces

Referenced author(s) and artist(s):

Apulée

Voltaire

Bibliography:

Apulée,. 150AD [150AD]. Métamorphoses (L'Âne d'or). <https://oic.uqam.ca/en/communications/lane-dapulee-la-poularde-de-voltaire-que-nous-disent-aujourdhui-les-animaux-des>. Consultée le 1 May 2023.

Voltaire,. 1763 [1763]. Dialogue du chapon et de la poularde. <https://oic.uqam.ca/en/communications/lane-dapulee-la-poularde-de-voltaire-que-nous-disent-aujourdhui-les-animaux-des>. Consultée le 1 May 2023.

Type of event:

Symposium

Teaser:

To cite this document:

Larue, Renan. 2018. “L’âne d’Apulée, la poularde de Voltaire. Que nous disent aujourd’hui les animaux des littératures antique et moderne?”. Within L'animal et l'humain. Représenter et interroger les rapports interespèces. Symposium hosted by CRILCQ / Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université de Montréal, 11 avril 2018. Document audio. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/lane-dapulee-la-poularde-de-voltaire-que-nous-disent-aujourdhui-les-animaux-des>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

65895

Pour citer ce document (Computed):

Larue, Renan. 2018. « L’âne d’Apulée, la poularde de Voltaire. Que nous disent aujourd’hui les animaux des littératures antique et moderne? ». Dans le cadre de L'animal et l'humain. Représenter et interroger les rapports interespèces. Colloque organisé par CRILCQ / Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université de Montréal, 11 avril 2018. Document audio. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/lane-dapulee-la-poularde-de-voltaire-que-nous-disent-aujourdhui-les-animaux-des>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=L%E2%80%99%C3%A2ne+d%E2%80%99Apul%C3%A9e%2C+la+poularde+de+Voltaire.+Que+nous+disent+aujourd%E2%80%99hui+les+animaux+des+litt%C3%A9ratures+antique+et+moderne%3F&rft.date=2018&rft.aulast=Larue&rft.aufirst=Renan&rft.pub=CRILCQ+%2F+Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+de+Montr%C3%A9al">

Jeanne d'Arc chez les écrivains catholiques, ou la sainte mythifiée

Sarah Grenier — Mon, 14 May 2018 15:30:08 +0000

Présentation de la communication

Les représentations de Jeanne d'Arc se sont multipliées au fil des siècles. C'est tour à tour la jeune fille guerrière, la vertueuse innocente trahie, la martyre, la sainte, la vierge, la pacifiste, la prophétesse, la fille du peuple, la restauratrice de la royauté, ou la résistante à l'oppression étrangère qui est louée ou parfois ridiculisée par les écrivains.

Archive audio de la communication

Taxonomie_group

Research Areas:

Contemporary figures

Historical Periodization:

20th century

21st century

Figures and Imaginary:

martyr

sacrifice

Geographical Context:

France

Fields of Discipline:

history

religion

Friday 23 March 2018

Event:

Ce que la remédia(tisa)tion fait au mythe: de la modernité à aujourd'hui

Type of event:

Symposium

Teaser:

To cite this document:

Plet, Charles. 2018. “Jeanne d'Arc chez les écrivains catholiques, ou la sainte mythifiée”. Within Ce que la remédia(tisa)tion fait au mythe: de la modernité à aujourd'hui. Symposium hosted by Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 23 mars 2018. Document audio. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/jeanne-darc-chez-les-ecrivains-catholiques-ou-la-sainte-mythifiee>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

65811

Pour citer ce document (Computed):

Plet, Charles. 2018. « Jeanne d'Arc chez les écrivains catholiques, ou la sainte mythifiée ». Dans le cadre de Ce que la remédia(tisa)tion fait au mythe: de la modernité à aujourd'hui. Colloque organisé par Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 23 mars 2018. Document audio. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/jeanne-darc-chez-les-ecrivains-catholiques-ou-la-sainte-mythifiee>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Jeanne+d%26%23039%3BArc+chez+les+%C3%A9crivains+catholiques%2C+ou+la+sainte+mythifi%C3%A9e&rft.date=2018&rft.aulast=Plet&rft.aufirst=Charles&rft.pub=Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

Du «réalisme» des romans aux fictions des philologues

Sandrine Astier-Perret — Wed, 25 Apr 2018 15:18:06 +0000

ReMix Notebook:

Repenser le réalisme

Université McGill

Arseneau, Isabelle

S’il est une «invention» dont les littéraires, et plus précisément les historiens de la littérature, rêvent de découvrir l’origine, c’est bien le roman réaliste, ou plus largement le réalisme littéraire, tel qu’il se pratique et se systématise au XIXe siècle. À partir des premières années du XXe siècle, des travaux de littérature «prémoderne» paraissent qui ont en commun de proposer, de façon plus ou moins affirmée, sinon une date de naissance, du moins un bassin d’œuvres dans lequel on retrouverait les premières traces du réalisme en littérature.

Depuis la thèse que Paul Louis Désiré Thomas consacre, en 1893, au Réalisme dans Petrone — qu’Auerbach considérera comme «le paradigme maximal du réalisme dans l’Antiquité» (Auerbach: 41) — jusqu’à l’ouvrage d’Alistair Fowler sur le réalisme à la Renaissance (2003), en passant par les différents collectifs qui paraissent au cours de la première décennie des années 2000 (Dufournet et al., 2001; Soullier, 2002), une constante se dégage, soit la volonté apparente de débusquer dans des corpus toujours plus anciens les premières traces d’une littérature que l’on imagine plus «mature».

Cette logique opère également à l’intérieur de coupes historiques serrées. Pour Bernard Gendrel (2012), comprendre Balzac (voire «la génération dite de 1830») suppose que l’on remonte aux romans de mœurs et de caractères. Le même phénomène s’observe dans le domaine des études sur la littérature du Moyen Âge français, dont l’extension temporelle permet de remonter de façon significative le cours de l’histoire littéraire pour y déceler, toujours plus en amont, les premiers balbutiements d’une pratique dont on retrouverait, en aval, une version plus aboutie. Ainsi, dès qu’il a été admis que le XIII^e siècle constituait l’acmé du réalisme littéraire médiéval (c’est chose faite avec Gustave Charlier en 1910), on s’est mis à chercher au siècle précédent ce qui en annonçait l’avènement. En 1960 paraît le premier tome d’un projet resté inachevé d’Anthime Fourrier qui, bien qu’il espère travailler surtout sur la littérature du XIII^e siècle, commence par publier un volume consacré à la préhistoire du réalisme «à la Jean Renart», qui aurait pris racine dans les romans courtois du XII^e siècle, notamment ceux de Chrétien de Troyes:

[P]our approfondir vraiment cette enquête et lui donner sa juste portée, il ne suffisait pas de la limiter au XIII^e et au XIV^esiècles, où les modalités du phénomène apparaissent avec une netteté et une abondance incontestables: il fallait tâcher de remonter plus haut et de voir s’il était possible, avant Jean Renart, de lui déceler des antécédents et de discerner jusqu’où et sous quelle forme on en peut atteindre les racines (Fourrier: 10).

Quarante ans plus tard, en 2001, Corinne Pierreville répond aux propositions d’Anthime Fourrier et choisit plutôt de retenir comme «premier observateur de la réalité» (Fourrier: 179) un contemporain de Chrétien de Troyes, Gautier d’Arras, dont elle fait le fondateur d’une écriture réaliste qui ne triomphera qu’avec Jean Renart et ses «imitateurs» (principalement Renaut, Gerbert de Montreuil, Philippe de Rémi et Jakemes).

Dans ce lot d’études, quelques travaux orientent depuis plus d’un siècle la recherche sur le roman du Moyen Âge central: d’une part, les nombreuses contributions de Rita Lejeune, philologue belge qui fait paraître en 1935 sa thèse consacrée à L’œuvre de Jean Renart, qui édite l’année suivante le second roman de l’auteur, Le Roman de la Rose ou de Guillaume de Dole, et qui se charge aussi de la portion consacrée au «roman réaliste du XIII^esiècle» dans le tome du Grundriss der romanischen Literaturen des Mittelalters qui paraît en 1978; d’autre part, le premier (et unique) tome qu’a donné Anthime Fourrier au Courant réaliste dans le roman courtois en France au Moyen Âge et qu’il choisit d’intituler «Les Débuts ou la recherche de la vraisemblance (XII^e siècle)». Ces travaux sont précédés de ceux de Gustave Reynier, qui fait paraître en 1912 Les Origines du roman réaliste, où il remonte pour sa part aux fabliaux et au Roman de Renart.

L’ouvrage que nous avons fait paraître en 2012, Parodie et merveilleux dans le roman dit réaliste au XIII^e siècle, a cherché à repenser le réalisme des œuvres du Moyen Âge central sur lesquelles s’appuient les démonstrations de Fourrier et de Lejeune et a voulu montrer comment leurs auteurs semblent davantage préoccupés par la critique du modèle disponible — le roman arthurien qui s’écrit, depuis la mi-XII^e siècle, dans une intime jonction avec le surnaturel — que par «l’installation du vraisemblable» (Lejeune, 1978: 439). Il reste cependant à penser de façon plus globale les rapports des philologues du début du XX^e siècle au réalisme littéraire de façon à mesurer les conséquences qu’a pu avoir sur l’histoire du roman médiéval la confusion qu’ils entretiennent, avec les historiens et les littéraires, entre l’écriture du réalisme et celle de l’histoire, entre le littéraire et le documentaire.

Un triple modèle

La lecture des ouvrages de Reynier, Lejeune et Fourrier fait apparaître d’emblée un triple modèle: téléologique, organiciste et bourgeois. Leurs travaux adoptent en effet une perspective téléologique qui recueillera une forte adhésion de la critique. En mettant au service d’une idéologie du progrès le mythe des commencements qu’il est si facile d’associer au Moyen Âge, ils postulent une marche orientée de l’histoire. Si le terme progrès n’apparaît que chez Gustave Reynier — selon qui «"l’esprit gaulois" a retardé [en France] l’apparition de la nouvelle à intentions réalistes et en a gêné continuellement le progrès» (22) —, les ouvrages de Rita Lejeune et d’Anthime Fourrier n’en appréhendent pas moins le réalisme comme une pratique appelée à se perfectionner au fil des siècles et à s’ériger en doctrine (Lejeune, 1978: 438): «Aussi bien, la production de Jean Renart s’insère-t-elle au début d’une période qui, évoluant vers le crépuscule de l’âge courtois, s’attarde encore aux feux couchants de la tradition arthurienne en vers1» (444).

Le recours à l’adjectif «moderne»2 reconduit lui aussi ce schéma évolutionniste et positiviste. Ce dernier se décline également dans la reprise d’un modèle proche de l’organicisme, qui oppose très clairement un «Moyen Âge enfant» — époque où, après tout, l’adulte aurait admis le surnaturel — et une «modernité adulte» — celle d’après le désenchantement du monde:

Cette attitude de l’intelligence supposerait un esprit critique, un goût qu’ils n’ont point et une indépendance créatrice […]. Mais, si restreinte que soit la marge laissée aux fulgurantes innovations, leur talent, quand ils en ont — et il n’en a que plus de mérite — tout en se pliant — comme plus tard celui d’un Racine aux règles — à la tradition reçue, n’en arrive pas moins à s’affirmer et, en des cas de plus en plus nombreux, à rétrécir le champ de la fantaisie et à baigner l’œuvre dans une atmosphère de plus grande réalité. En ce sens, on peut parler sinon d’une «école» du moins d’un courant réaliste. (Fourrier:13-14)

Dès lors, postuler l’existence d’un réalisme médiéval revient à autoriser quelques romanciers médiévaux — Jean Renart, le premier — à aller jouer dans la cour des grands. Seule la marche du temps permettra au romancier-enfant ou à l’adolescent malhabile de s’émanciper: on verra alors le genre romanesque quitter les terres naïves du merveilleux pour gagner celles de l’observation lucide d’un monde désenchanté, regard dont n’auraient été capables que quelques génies ou «un cercle de happy few» (Fourrier: 121) qui, au XIII^e siècle, calqueraient par anticipation la «génération de 1830», comme tendent à le suggérer les nombreuses comparaisons avec les «véritables» romanciers réalistes du XIX^e siècle, qui viennent décliner autrement ce modèle orienté3.

C’est ainsi que l’on peut interpréter le renvoi particulièrement intéressant au poète belge Émile Verhaeren dans la monographie de Rita Lejeune, à propos duquel elle cite, en la recontextualisant, une lettre que lui adresse Albert Giraud dans La Jeune Belgique en 1886-1887:

On dirait que Jean Renart […] ne s’est résigné qu’à contre-cœur à se servir d’un langage uni, abstrait, posé. En cela, il est bien particulier. En cela aussi, il est bien «moderne». On ne peut s’empêcher, lorsqu’on le connaît bien, d’évoquer à son sujet cette «danse du scalp autour de la syntaxe» dont on a parlé à propos d’Émile Verhaeren. (Lejeune, 1935: 282-283)

En détournant les mots, très durs, qu’a eus Giraud à l’endroit de Verhaeren — à propos duquel il parle «d’un congrès international de fautes de français, de vers boiteux, […] d’images fausses, de métaphores incompréhensibles, […] [d’une] danse du scalp autour de la grammaire, de la logique et du bon sens1» (Giraud, 1886-1887: 308) —, Lejeune peine à cacher son affection pour le poète considéré comme le plus réaliste de la fameuse triade qu’il forme avec Maeterlinck et Rodenbach. Ce goût pour la seconde modernité se dit aussi dans les comparaisons avec les romanciers français du XIX^e siècle, dont les auteurs de la fin du XII^e et du début du XIII^e siècle sont tenus pour les plus lointains précurseurs. En effet, là où Rita Lejeune fait de Jean Renart le père du «roman de mœurs» et l’auteur d’une «comédie humaine» (Lejeune, 1935: 349), Anthime Fourrier — dont la thèse repose sur la distinction, inspirée de Stendhal, entre le roman-évasion et le roman-miroir — suggère, dans un chapitre consacré à l’œuvre de Chrétien de Troyes, que «comme il existe un univers balzacien, il existe un univers christianien» (121). Ce type de comparaisons se retrouve autant dans les premières éditions que dans des travaux d’histoire littéraire contemporains, où l’on continue de convoquer la triade française (à laquelle on adjoint parfois Céline!):

Ce «réalisme» a ses limites […] Aucun écrivain, fût-il de théâtre, ne s’est jamais comporté comme une table d’écoute! Le langage qui se veut «parlé», chez Balzac, Zola, Céline, bien d’autres, est toujours stylisé […]. Au Moyen Âge, plus qu’en tout autre temps, on stylise le réel et donc le langage1 (Badel: 191).

[L’]originalité [de Jean Renart] consiste, comme celle d’un Balzac plus tard1… (Sweetser: XXXII)

Enfin, on a aussi voulu y retrouver le «modèle bourgeois» auquel l’«évolution» du genre romanesque tel que le décrit Georg Lukács serait étroitement liée (1920 et 1934-1935):

On sait bien qu’un courant réaliste assez fort a traversé notre moyen âge. À la littérature idéaliste, roman ou lyrisme courtois, qui répondait aux aspirations de la société chevaleresque […] s’est opposée de bonne heure une poésie terre à terre, malicieuse, satirique, sans illusions qui s’adresse principalement à la classe bourgeoise et qui n’arrive à son plein épanouissement que lorsque cette classe est constituée. (Reynier: 14)

Qualifiés d’«odyssées» et de «drames» bourgeois (Lejeune, 1935: 183 et 44), les romans de Jean Renart fourniraient une image mieux adaptée aux aspirations de cette nouvelle classe dont ils feraient la promotion. Rita Lejeune en vient ainsi à interpréter la vingtaine de vers du Roman de Guillaume de Dole (v. 592-617), où il est précisé que l’empereur Conrad s’abstient de tailler (taxer) les bourgeois et tient à faciliter le négoce en assurant la sécurité des routes, comme la description d’un véritable «programme de protection bourgeoise» par lequel l’empereur, fictif, arriverait à se concilier une classe a priori exclue du roman courtois (Lejeune, 1935: 63). Si la piste du «roman bourgeois», que tracent en creux les travaux des philologues et historiens de la première moitié du XX^e siècle, est fort riche, elle a cependant été exploitée de façon très problématique.

De quelques coïncidences et de leurs conséquences

Cette soudaine quête d’un réalisme médiéval semble s’expliquer par une série de convergences. Les premières éditions des romans dits réalistes (1847-1857) coïncident avec ce qu’Émile Bouvier a appelé la «bataille réaliste» (1844-1857), lancée par l’Enterrement à Ornans de Gustave Courbet (Bouvier, 1913). Les travaux de Lejeune et de Fourrier sont également publiés au lendemain de la parution des premières grandes études sur le réalisme, dont les articles et ouvrages pionniers de Jakobson (1921), de Lukács (1920 et 1934-1940), d’Auerbach (1948) et de Ian Watt (1957), auxquels les philologues continuent cependant de préférer les travaux de l’historien-paléographe Charles Langlois, qui se propose en 1903 d’étudier «la vie en France au Moyen Âge» à partir des romans mondains et que citent, sans surprise, Lejeune et Fourrier. La chose est encore vraie pour Rita Lejeune, dont la thèse d’agrégation est préparée et publiée dans la mouvance des querelles belges qui aboutiront en 1937 à la publication du Manifeste du Lundi et qui, dès la fin du XIX^e siècle (1892), voit s’opposer arrière-garde et modernité. Si ni Rita Lejeune ni son époux, Fernand Dehousse, ne signent le Manifeste, la citation (ré)orientée de Giraud à propos de Verhaeren tend à suggérer qu’elle a pu y être sensible.

Il semble donc y avoir coïncidence de querelles, d’études (qui développent des outils pour l’analyse du réalisme littéraire) et de méthodes propres à l’historiographie en général et à la philologie en particulier, science encore proche, en ce début du XX^e siècle, de l’ancienne critique des sources et toujours habitée par le fantasme de la reconstitution de l’origine, voire de l’original. Pénétrés du modèle vertical de la science qu’ils pratiquent à un moment où le modèle romanesque le plus légitime est le roman réaliste du XIX^e siècle, les philologues semblent se mettre en quête d’un «Ur-réalisme» ou d’un roman réaliste «originel». Reprenant pour la lecture des monuments les méthodes développées pour l’étude des documents (Foucault, 1969; Le Goff, 1982), ils font cependant du «romancier réaliste» cet «historien du présent» que décrit Georges Duhamel (1940 et 1946), dont Anthime Fourrier cite d’ailleurs les travaux (11).

Au prix d’une redéfinition des effets de réel en effets d’histoire, le «système de protection bourgeoise» que croit retrouver Rita Lejeune dans le roman de Guillaume de Dole n’est dès lors jamais interprété à l’interne, mais par rapport à l’histoire externe de la France du XIII^e siècle. Renvoyant le réel de la fiction au réel de l’histoire, Rita Lejeune se demande: «[o]ù cet idéal [l’empereur sympathique à la cause bourgeoise]) a-t-il bien pu trouver sa source ou son modèle?» (Lejeune, 1935: 64). Éliminant d’emblée le réel Philippe-Auguste — qu’elle juge trop insensible à certaines causes qu’affectionne le fictif empereur Conrad —, elle en vient à proposer le comte Renaut de Dammartin, l’un des rares nobles à avoir eu assez de perspicacité pour s’attacher les bourgeois (68). On voit alors s’articuler une démonstration qui fonctionne par rebonds, de l’histoire vers l’œuvre et de l’œuvre vers l’homme:

N’oublions pas que Renaut […] était comte de Dammartin-en-Goëlle, contrée de beaucoup la plus familière à Jean Renart, qu’on appelle même parfois Renart de Dammartin. Et voici où je voudrais en venir. Ce que l’on sait de Renaut correspond, dans l’ensemble, au portrait de l’empereur Conrad (67).

Ces glissements étonnent peu de la part d’une philologue dont les œuvres complètes finissent par constituer une sorte de Pour Sainte-Beuve, à la méthode duquel elle a tenu, de l’aveu même de sa fille (qui édite les Cours d’ancienne littérature), «à initier ses étudiants4». Mais ce passage où l’œuvre romanesque ne sert plus que de relais entre l’histoire d’une époque et celle d’un grand homme est plus généralement représentatif d’un mode de lecture (persistant, d’ailleurs) qui confond l’écriture du réel et l’écriture de l’histoire et suppose que la première appelle, ou du moins peut s’accommoder, de la même lecture «littéralisante» que la seconde. Avant de tenter de voir quelles conséquences a pu avoir cette confusion sur les travaux des philologues et des historiens, il faut cependant en évaluer les conséquences sur le plan de la poétique des œuvres et, plus généralement, sur celui de l’histoire du genre, en reprenant l’examen du «modèle bourgeois» proposé par Reynier en 1912 et exploité par Lejeune dans sa monographie.

Se satisfaire de l’identification des personnages historiques que convoqueraient les romans de Jean Renart et supposer que leur intrusion dans le récit témoigne d’une ouverture au réel et au vraisemblable revient à faire l’impasse sur ce qui particularise de façon beaucoup plus marquée cet ensemble d’œuvres: se défendant de «reconter d’Arthur» (Gerbert de Montreuil, Le Roman de la Violette, v. 31-37), elles proposent du modèle en vogue une critique virulente qui passe à la fois par le rejet parodique des merveilles arthuriennes ainsi que par la proposition de nouveaux modèles, bourgeois notamment, qui semblent cependant servir davantage la critique de l’ancien modèle courtois que la promotion d’une classe en manque de représentation. Nous ne referons pas ici la démonstration du rapport problématique qu’entretient avec le surnaturel le roman de Guillaume de Dole. Il suffira de rappeler l’usage original et parodique qu’il fait du merveilleux littéraire, en revenant sur le passage où Guillaume offre à la bourgeoise qui l’héberge un fermail magique qui réinterprète en le banalisant le motif merveilleux du sauf-conduit (un objet magique qui doit préserver son possesseur du danger):

La bone dame de l’ostel

Dona trop bon fermail a cote.

«Gardez le bien, fet il, bel oste,

Qu’il vaut encore .xiii. livres.

Ja nuls qui l’ait au col n’iert ivres,

S’il bevoit tot le vin d’Orliens.»

Dist li hostes: «Car fust il miens,

Aussi boi je trop tote jor.» Guillaume de Dole, v. 1833-18405

La réduction du motif est double: d’une part, le bijou ne sert plus à protéger son possesseur des enchantements, mais des dangers, plus prosaïques, de l’ivresse; d’autre part, ce bijou ne suscite ni l’étonnement ni même la curiosité de la bourgeoise et de son mari: là où Guillaume devine la première intéressée par la valeur marchande de l’objet — treize livres (détail qui associe la merveille au nombre le plus parfaitement imparfait) — le bourgeois, lui, n’hésite pas à ironiser. Son commentaire dénonce par anticipation le ridicule dont se couvrira le sénéchal de l’empereur qui, à la fin du récit, se laissera prendre au jeu obsolète d’une merveille… qui n’en est même pas une:

Le fermail, l’anel, la ceinture

esgarda mout, et l’aumosniere;

Mout en est d’estrange maniere

Esbahiz, et mout s’en mervelle

Se c’est miracles ou mervelle

Que li est de lui souvenu6. (Guillaume de Dole, v. 4413-4416)

Dans ce jeu d’opposition entre l’ironie dont est capable l’homme du bourg et la crédulité dont souffre l’homme de cour, le bourgeois est en position de maîtrise et s’apparente ainsi au narrateur qui prend lui aussi ses distances par rapport au merveilleux (Arseneau, 2012). C’est sans doute davantage du côté de ce prosaïsme qui alimente la machine parodique que l’on retrouvera, s’il le faut, le «réalisme» de Jean Renart (Arseneau, 2014). Cette enquête exigerait que l’on tienne compte de la révolution commerciale qui prend place à cette époque précise (et à plus forte raison dans les régions franco-flamande et liégeoise) et que l’on reprenne l’examen des «espaces bourgeois» dans Guillaume de Dole (et ses «avatars»),un jeu de permutation qui oppose les châteaux où s’ennuie l’empereur et les hôtels du bourg ou la place du marché, décrits au contraire comme de véritables merveilles architecturales (tels les jardins delitables [v.4215-4226] de la bourgeoise, qui résultent d’une réécriture du topos du locus amœnus, jusque-là fortement associé aux espaces courtois).

La prémisse selon laquelle le «réalisme» supposé des romans de Jean Renart appelle une lecture historicisante a aussi mené à l’établissement de «fictions de philologue» que continuent de relayer littéraires et historiens. Dans un article qui reprend l’épineuse question de la datation de Guillaume de Dole, Sylvie Lefèvre est parvenue à montrer à quel point l’édifice Jean Renart est fragile et va jusqu’à parler, à son propos, d’un «miroir aux alouettes». Rappelant que le romancier n’a signé qu’une seule œuvre — Le Lai de l’Ombre, duquel on peinerait à extraire quelque réalisme que ce soit — et qu’on lui a forgé à la fois une identité et un corpus en s’appuyant sur des anagrammes et des chronogrammes largement contestables et sur l’identification de détails historiques auxquels renverrait la fiction, elle en appelle à la prudence:

Subtil et fuyant, Jean Renart a semé toute sorte de pièges que la critique positiviste n’a pas su éviter, me semble-t-il. Érigées en une vérité qui serait fondée sur l’érudition, ses conclusions se sont transformées en un miroir aux alouettes où se sont laissés prendre toute sorte de lecteurs. (Lefèvre: 312)

La machine trop bien huilée qu’elle a mis au jour a permis l’établissement d’une identité littéraire sans doute fictive. Celle-ci fonctionne également à plein dans le passage cité précédemment, où Conrad devient la réécriture fictive du réel Renaut de Dammartin:

N’oublions pas que Renaut, comte de Boulogne par son mariage, était comte de Dammartin-en-Goëlle [gwal], contrée de beaucoup la plus familière à Jean Renart, qu’on appelle même parfois Renart de Dammartin¹.

¹V. plus bas, pp. 364-5. (Lejeune, 1935: 67)

Le lecteur qui accepte de s’engager dans le parcours suggéré par l’apparat critique se fera prendre à une démonstration fortement autotélique. En effet, la note de bas de page «V. plus bas, pp. 364-5» renvoie à la section rejetée en annexe, où ont été reproduits Du Plait Renart de Dant Martin et De Renart et de Piaudoue, deux textes anonymes que Rita Lejeune en viendra à attribuer à Jean Renart. Ces deux textes, qui ont plusieurs traits en commun avec les romans du goupil, seront une fois de plus lus et interprétés à travers la lunette de l’histoire.

Il y aurait beaucoup à dire de ces deux pièces brèves conservées ensemble dans le manuscrit BnF fr 837, où elles côtoient justement une série de récits animaliers et allégoriques consacrés au renard du roman:

f. 46vb-49rb Confession Renart

f. 77ra-78vb De Renart et de Piaudoue

f. 253va-vb La compaignie Renart

f. 328vb-329va Rutebeuf, Renart le bestorné

f. 342va-343ra De Renart de Dant Martin

Dans les deux cas, le personnage éponyme est décrit comme un vielleur ou un ménestrel alcoolique. Comme le goupil, il a sans arrêt le dernier mot dans des joutes oratoires auxquelles il se livre avec un cheval dans le premier et contre un clerc dans le second. Ces joutes d’insultes bien senties, qui exagèrent tout simplement le goût du Moyen Âge pour la disputatio sont une fois de plus interprétées par Rita Lejeune comme autant d’«expressions réalistes» (403). Se débarrassant d’emblée du personnage de Vairon — cheval loquace qui n’est pas sans rappeler celui du Vair Palefroi, conservé dans le même manuscrit (aux folios 348v à 355r), et qui constitue un résidu de fiction que ne peut absorber la lecture naturalisante (il s’agit après tout d’un cheval qui parle!) —, Lejeune procède à l’identification systématique des personnages que camoufleraient une série d’allusions dont elle a déjà arrêté le «réalisme». Elle croit alors retrouver Milon de Nanteuil (qui est aussi le dédicataire de Guillaume de Dole) sous le renvoi très imprécis à «Nantuel le lingnage» (Plait Renart de Dant Martin, v. 47) et propose de voir dans le «Bouteiller» de Renart et de Piaudoue (§ 25, v. 4) Jean le Bouteillier, identification dont pourrait très bien se passer ce dialogue entre deux personnages qui taquinent justement un peu trop la bouteille. De la même façon, un clerc mentionné dans les comptes de Jean de Sarrasin sert à l’identification du personnage de Piaudoue, qui se décrit pourtant lui-même comme un voleur ayant dérobé quelque objet à «Beaudouin le Chat» (dont elle renonce heureusement à retrouver un équivalent historique). Une fois ces identifications établies, elle arrive à proposer une fourchette de dates (de 1221 à 1250) entre lesquelles Jean Renart aurait pu être, comme les protagonistes des pièces analysées, un «vieux bohême revenu de bien des choses» (Lejeune, 1935: 402). Le personnage que sollicite le titre qu’elle donne au texte — Du Plait Renart de Dammartin (Lejeune, 1935: 377) — pourtant désigné dans l’explicit du folio 343 comme «de Renart et de dant Martin» est dès lors assimilé à «Jean Renart»… celui, comme elle l’écrivait plus tôt, «que l’on appelle parfois Renart de Dammartin» (67), l’adverbe «parfois» renvoyant bien évidemment aux seules annexes de son ouvrage.

Le serpent se mord la queue, mais le renard se laisse prendre au lacet. Car si ce résumé peut sembler caricaturer la «méthode Rita Lejeune», il n’en est rien: comme l’a montré Sylvie Lefèvre en se servant de nombreux autres exemples (Lefèvre: 302), c’est sur ce même type de raisonnement, repris par une série de médiévistes qui lui sont restés fidèles, que s’appuie depuis le début du XX^e siècle la construction d’une identité biographique et littéraire problématique, à laquelle on continue pourtant de renvoyer, comme le font par exemple Armand Strubel dans un ouvrage sur Le Théâtre au Moyen Âge, où Le Plait est encore attribué à Jean Renart (Strubel: 76), et Lydie Louison, dans une imposante monographie qui semble exploiter un nouveau modèle heuristique — les grands courants de l’histoire de l’art —, mais qui reconduit néanmoins une fois de plus les modèle positiviste et organiciste (De Jean Renart à Jean Maillart. Les romans de style gothique, 2004). Les chercheurs de la seconde moitié du XX^e siècle et du début du XXI^e siècle ont d’ailleurs très peu remis en question le modèle positiviste et la définition problématique du réalisme dont il se nourrit, comme en font encore foi les nombreuses comparaisons entre Renart d’une part et Balzac (De Looze, 1991: 596), Flaubert (De Looze, 1991: 596; Louison, 2001: 79 et 89) et Zola (Louison, 2004: 495) d’autre part:

Many of the romances of the period, such as the Roman de Silence, L’Escoufle, the Roman de la Violette, or Guillaume de Dole, along with Galeran, constitute an ironic chronicle of worldly, courtly life. They look forward to the long tradition of the modern novel that is also a commentary on mœurs. […] These early romanciers, like Rabelais, Madame de Lafayette, Stendhal and Balzac after them, began to turn away from the divine comedy of human nature in order to begin to explore more fully the human comedy. (Talarico: 20).

Cette confusion entre le monument réaliste et le document historique a aussi eu des répercussions sur les travaux des historiens qui ont reconnu à ce groupe d’œuvres la «faculté de suppléer les carences de l’histoire7» (Lejeune, 1935: 445). L’initiative de Charles Langlois (1903) trouve ainsi un prolongement, un siècle plus tard, dans les travaux des historiens John W. Baldwin (professeur d’histoire à la John Hopkins University) et Bernd Ulrich Hucker (de l’Université de Vechta en Allemagne). Là où le premier se propose, dans un ouvrage qui paraît en 2000, d’étudier la société au temps de Philippe Auguste à partir des romans de Jean Renart et de Gerbert de Montreuil, la biographie d’Othon IV que fait paraître le second en 2003 et sur laquelle est revenue Sylvie Lefèvre (2015: 302) se sert de Conrad, l’empereur fictif imaginé par Jean Renart, pour combler les trous dans la biographie de l’empereur germanique réel.

***

Pétris de querelles sur le réalisme et la modernité, les philologues du début du XX^e siècle, prisonniers du modèle vertical de la philologie et des méthodes de l’historiographie, ont lu un groupe de «monuments» littéraires du XIII^e siècle — où Liège se substitue à Camelot et les comtes de Dammartin aux chevaliers d’Arthur — comme autant de «documents» historiques et ont cru y retrouver (enfin!) l’origine du réalisme en littérature. S’appuyant sur une définition problématique du réalisme et des modes de lecture qu’il appelle, ils ont travaillé à l’établissement de textes et d’auteurs, dont l’identité — qui se fonde sur le cumul de coïncidences entre le réel historique et la fiction — semble relever sinon du fantasme du moins d’une fragilité que l’on a mal mesurée jusqu’à présent. Sans doute faudra-t-il reposer autrement la question des rapports entre le réel et le roman du Moyen Âge central en suivant non pas uniquement la piste du surnaturel, mais également celle du prosaïsme bourgeois, dont il faudra voir si, dans le corpus des XII^e et XIII^e siècles du moins, il correspond à un goût pour les realia ou s’il ne constitue pas plutôt (ou également) une réaction amusée aux excès emphatiques, voire euphoriques, du roman courtois.

Dans le parcours que nous avons voulu retracer, la permanence des modèles étonne et fascine. Dans une sorte de fidélité aux premiers maîtres, des générations de médiévistes ont reconduit les mêmes modèles de lecture et n’ont que très rarement remis en question le «réalisme» de ces romans dans lesquels circulent tout de même dragons, bijoux magiques, géants anthropophages et sorcières sur le déclin. Dans Profession médiéviste, qui a paru en 2014 aux Presses de l’Université de Montréal, Francis Gingras nous met en garde contre l’instrumentalisation de l’histoire et rappelle à quel point il est essentiel pour le spécialiste de revendiquer «une certaine distance entre son objet d’étude et la société à partir de laquelle il l’étudie», sans quoi

il risque soit d’instrumentaliser l’époque ancienne au profit de perspectives contemporaines, soit d’être instrumentalisé, consciemment ou non, par des lignes d’action politiques ou sociales qui souhaitent détourner l’interprétation du passé au profit d’une certaine vision du présent (46).

Dans ce qui ressemble à un effort de légitimation d’un objet d’étude qui devient plus acceptable une fois qu’on l’a dépouillé de ses merveilles — que l’on interprète dès lors comme la marque d’une primitivité des consciences plutôt que comme un jeu littéraire délibéré — philologues et littéraires à leur suite ont échoué à maintenir cette saine distance et ont cherché, dans des corpus toujours plus anciens, des modèles dans lesquels ils se sont plus aisément reconnus.

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1. a. b. c. d. Nous soulignons
2. Le terme apparaît autant chez Fourrier que chez Lejeune, qui parlent respectivement de «coloris» (Fourrier: 68) et d’«art» et de «conception» modernes (Lejeune, 1935: 312 et 346)
3. Ce modèle de «maturation» sera d’ailleurs reporté sur la carrière même de l’écrivain tenu pour le plus réaliste, Jean Renart, dont les récits évolueraient eux aussi vers plus de maturité, depuis l’irréaliste Lai de l’Ombre au Guillaume de Dole, moins marqué par les fantaisies que L’Escoufle, premier roman de l’auteur (Lejeune, 1935: 349).
4. On sait qu’elle s’est chargée du catalogue de l’exposition Sainte-Beuve et l’Université de Liège. C’est, de son propre aveu, par devoir filial que Françoise Dehousse éditera pour Les Belles-Lettres, en 1971, les Cours d’ancienne littérature de Sainte-Beuve — et plus précisément ceux de littérature du Moyen Âge: «Ma mère, suivant en cela la tradition de son maître Maurice Wilmotte, grand admirateur de l’auteur des Lundis, m’avait initiée, comme elle a initié beaucoup d’étudiants, à la pratique de Sainte-Beuve» (Dehousse, 1971: x).
5. À sa bonne hôtesse, [Guillaume] donna une très belle broche: «Prenez-en grand soin, chère hôtesse: elle vaut bien ses treize livres, et jamais personne, la portant au cou, ne sera ivre, quand bien même il boirait tout le vin d’Orléans.» Et l’hôte de s’écrier: «Quel dommage qu’elle ne soit pas à moi, car je bois à longueur de journée!» (Guillaume de Dole, trad. Jean Dufournet, p. 183).
6. [Le sénéchal] contemple longuement la broche, l’anneau, la ceinture et l’aumônière, complètement abasourdi et se demandant avec étonnement s’il faut expliquer par un miracle ou un prodige qu’elle se soit souvenue de lui. (Guillaume de Dole, trad. Jean Dufournet, p. 339)
7. Ibid., p. 445.

Research Areas:

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realism

Problematics:

discourse

Objects and Cultural Pratices:

sociocritique

Bibliography:

Galeran de Bretagne

Le Roman de la Violette ou de Gérard de Nevers

L'Escoufle

Guillaume de Dole (Le Roman de la Rose)

Parodie et merveilleux dans le roman dit réaliste au XIIIe siècle

Réduction du modèle et modèle réduit: la mise à l’épreuve du roman dans le Guillaume de Dole de Jean Renart

Mimésis

Introduction à la vie littéraire du Moyen Âge

Aristocratic Life in Medieval France: The Romances of Jean Renart and Gerbert de Montreuil, 1190-1230

La bataille réaliste [1844-1857]

L’Escoufle et Guillaume de Dole

Le Roman médiéval. La fiction réaliste au XIIIe siècle

Réponse au discours de réception de Jérôme Tharaud. Le 18 janvier 1940

Réponse au discours de réception de Jules Romains. Le 7 novembre 1946

L'archéologie du savoir

Le Courant réaliste dans le roman courtois en France au Moyen Âge. Les Débuts (XIIe siècle). Tome 1

Le Roman de mœurs. Aux origines du roman réaliste

Profession médiéviste

Les Moines. À Émile Verhaeren

Otto IV. Der wiederentdeckte Kaiser

Du réalisme artistique

La Vie en France au Moyen Âge: de la fin du XIIe au milieu du XIVe siècle. 1981 (1926-1928). Tome I (D’après les romans mondains du temps)

Jean Renart. L’afaire / de la rose (v. 3360-3361)

Documento/monumento

L’Œuvre de Jean Renart. Contribution à l’étude du genre romanesque au Moyen Âge

Jean Renart et le roman réaliste

The Gender of Fiction. Womanly Poetics in Jean Renart ‘s Guillaume de Dole

Le récit de Jouglet: un pacte de lecture du Roman de la Rose ?

De Jean Renart à Jean Maillart. Les romans de style gothique

La Théorie du Roman

Balzac et le réalisme français

Les Éléments descriptifs dans le roman d'aventure au XIIIe siècle

Gautier d’Arras. L’autre Chrétien

Les Origines du roman réaliste

Le Roman réaliste au XVIIe siècle

Ancienne littérature. Partie Médiévale. Cours professés à l’Université de Liège, 1848-1849

Réalisme et réalité en question au XVIIe siècle

Le Théâtre au Moyen Âge

Introduction. In L'Escoufle

Un merveilleux contraire: Public and Private Desire in Galeran de Bretagne

The Rise of the Novel. Studies in Defoe, Richardson and Fielding

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Arseneau, Isabelle. 2018. “Du «réalisme» des romans aux fictions des philologues”. In Repenser le réalisme. Cahier ReMix, no. 07 (04/2018). Montréal: Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/remix/du-realisme-des-romans-aux-fictions-des-philologues>. Accessed on May 1, 2023.

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Arseneau, Isabelle. 2018. « Du «réalisme» des romans aux fictions des philologues ». Dans Repenser le réalisme. Cahier ReMix, n° 07 (04/2018). Montréal : Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/remix/du-realisme-des-romans-aux-fictions-des-philologues>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Du+%C2%ABr%C3%A9alisme%C2%BB+des+romans+aux+fictions+des+philologues&rft.date=2018&rft.aulast=Arseneau&rft.aufirst=Isabelle&rft.pub=Figura%2C+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al">

Fabuler et dire vrai: les réalismes et l’histoire des genres narratifs au Moyen Âge

Sandrine Astier-Perret — Tue, 24 Apr 2018 19:06:04 +0000

ReMix Notebook:

Repenser le réalisme

Université de Montréal

Gingras, Francis

Aux xii^e et xiii^e siècles, le mot réel et ses dérivés sont d’abord attestés en ancien français dans le vocabulaire juridique et économique au moment où, dans la même langue, des formes narratives jouent délibérément de la relation entre fiction et réalité en proposant différentes déclinaisons de la fable. Tandis que la fable de tradition ésopique gagne en popularité et se justifie dans la littérature vernaculaire par sa valeur exemplaire, une forme, qui se désigne comme fabliau, se développe parallèlement et, tout en abordant des sujets qui semblent la rapprocher du réel (en rejetant notamment les animaux qui parlent et le merveilleux) se présente en fait comme une sorte d’exploration critique de la capacité du langage à dire le réel sans mentir. Le fabliau et sa propension à montrer la puissance du mensonge (c’est-à-dire de la fable) se fait dans une société où le discours dissocie désormais monnaie réelle et monnaie de compte, où l’idée de vide s’introduit avec le zéro dans la pratique des marchands et où les philosophent se divisent sur le lien à établir entre les mots et les choses. En proposant des textes qui se désignent eux-mêmes comme fabliaux, les auteurs inventent alors un genre qui interroge explicitement, dans le corps même de la diégèse mais plus encore dans ses procédés de mise en forme, les rapports complexes entre la vérité du discours et l’expérience du réel.

S’il pourrait a priori sembler plus naturel d’initier une réflexion sur le réalisme à partir du roman anglais de la fin du xviii^e siècle ou des grandes sommes romanesques du xix^e siècle français, l’étude du discours social de la période allant de la fin du xii^e à la première moitié du xiv^e siècle a tôt fait de rappeler que, sans toutefois céder au fantasme d’une téléologie de l’histoire, la littérature médiévale se révèle, dans son étrangeté même, une sorte d’incubateur des questions qui nous occupent encore aujourd’hui. Le Moyen Âge central est ainsi la période où le mot réalisme se répand pour la première fois dans le vocabulaire économique et juridique, au moment même où le concept s’installe au centre de la philosophie du langage. C’est aussi la période où se développe un autre rapport à la fiction à travers des formes narratives nouvelles, dans un contexte linguistique et culturel marqué notamment par l’émergence des littératures en langue vernaculaire.

Pourtant, pendant toute cette période, les langues européennes n’opposent pas encore la réalité à la fiction. Inconnu en latin classique, attesté pour la première fois au iv^e siècle, le mot realis ne se répand qu’à partir du xii^e siècle, d’abord avec un sens juridique, puis avec un sens philosophique. À la même époque, le mot réel se développe en ancien français, avec les mêmes sens qu’en latin et avec ses dérivés relment, reellité et realiste. Mais ce vocabulaire est, à cette époque en français comme en latin, associé d’abord au monde économique (alors en pleine mutation) et au vocabulaire juridique. Le réalisme gagne parallèlement la philosophie du langage, sans toutefois s’étendre jusqu’à la poétique qui continue de penser les discours selon un schéma triparti qui, si l’on en croit Sextus Empiricus, se trouvait déjà en Grèce chez Asclépiade de Myrlée (I^er siècle av. J.-C.) dans la triade qu’il établissait en distinguant historia (récit de choses avérées), mythos (récit de choses fausses ou partiellement fausses) et plasma (récit inventé mais vraisemblable1).

Cicéron adoptera ce système dans le De Inventione en précisant qu’il y a trois sortes de narrations, définies par les rapports qu’elles entretiennent avec la vérité et le possible:

Fabula est, in qua nec veræ nec veri similes res continentur. […]

Historia est gesta res, ab ætatis nostræ remota. […]

Argumentum est ficta res, quae tamen fieri potuit2sas crédible quoique possible.» latin, la fabula, dans la typologie cicéronienne, istote, plttéret une représentation, il représas crédible quoique possible.» latin, la fabula, dans la typologie cicéronienne, istote, plttéret une représentation, il représas crédible quoique possible.» latin, la fabula, dans la typologie cicéronienne, istote, plttéret une représentation, i.

La typologie cicéronienne est relayée au Moyen Âge par Quintilien, puis par Isidore de Séville, avant d’être reprise pratiquement à l’identique par les Arts poétiques médiévaux, notamment chez Jean de Garlande et Geoffreoy de Vinsauf.

Pendant toute cette période (et encore pratiquement jusqu’à ce que les Romantiques opposent le réel à l’idéal), les mots réel, réalité ou réalisme ne servent pas à penser le discours. La typologie des récits repose plutôt sur les notions de vraisemblable et de possible, cette relation entre récit et vérité rendant forcément suspectes les formes qui s’en dégagent, telle la fable, pour relater «des choses qui ne sont ni vraies ni vraisemblables.»

À travers cette réflexion sur les liens revendiqués entre le réel et le récit dans la poétique ancienne et médiévale se pose la question de la justification de la fiction. Dans la société des xii^e et xiii^e siècles, particulièrement en Europe du Nord, les discours économiques et philosophiques repensent la valeur du réel et, ce faisant, permettent d’affirmer le potentiel de vérité de formes qui dans leurs noms mêmes (fable, fabliau) assument le choix du récit de choses qui s’en éloignent, ces fabulæ qui, selon Isidore de Séville, sunt quae nec factæ sunt nec fieri possunt, quia contra naturam sunt («ne se sont jamais produites et ne se produiront jamais parce qu’elle sont contre nature3»). Je voudrais présenter des éléments de construction du discours sur les rapports entre réalité et fiction qui a permis l’émergence de formes narratives distinctes entre la fin du xii^e siècle et le début du xiv^e siècle, dans un contexte où l’on redéfinit ce que l’on appelle le réel en interrogeant avec vigueur la relation entre la vérité et le langage.

Condamnation et justification de la fable

Le fait de voir se multiplier des récits qui se désignent eux-mêmes comme fables ou fabliaux, avec ce que ces mots supposent d’écart par rapport à ce qui existe «réellement», représente une rupture assez significative avec les canons de la poétique ancienne. On sait que, pour Aristote,

puisque le poète, exactement comme le peintre ou tout autre artiste figuratif, est celui qui fait une représentation (mimesis), il représentera toujours et nécessairement l’un de ces trois sujets: des sujets tels qu’ils ont existé ou existent réellement; ou tels qu’on dit ou qu’on croit qu’ils existent; ou bien tels qu’ils devraient exister4.

Dans ce contexte, les adynata (les impossibilités) introduits dans la représentation se pensent et se justifient dans leur relation au vraisemblable:

Il faut préférer ce qui est impossible mais vraisemblable à ce qui est possible mais pas crédible. [1460a, 25]

De manière générale, ce qui est impossible doit être justifié eu égard aux besoins de la poésie, à un idéal ou à l’opinion. Eu égard à la poésie, ce qui est crédible quoique impossible est préférable à ce qui n’est pas crédible quoique possible. [1461b, 9-10].

La justification du poète, voire sa supériorité par rapport à l’historien (ou même au philosophe de la nature, vient de sa capacité à étendre l’univers des possibles à ce qui n’est pas advenu mais qui pourrait néanmoins survenir. Avec pour seule limite la frontière du vraisemblable, le réel du poète est plus grand que nature5.

L’invention a donc une place dans la représentation du réel, mais elle se mesure à l’aune du vraisemblable, voire de la vérité. Dès lors, le mythe est rejeté du côté du mensonge, dans un procès de discrimination qu’a bien cerné Marcel Detienne6. On trouve d’ailleurs son équivalent latin, la fabula, dans un mot qui renvoie d’abord à la rumeur, à des propos dont la valeur de vérité reste incertaine et liée aux bruits de la ville: les fabulæ urbis. Ainsi Pline le Jeune termine sa lettre sur la mort et le testament du riche Domitius Tullus en concluant «habes omnes fabulas urbis: nam sunt omnes fabulæ Tullus7», de même qu’Horace déplorait que son amour «furieux» pour Inacha ait alimenté les ragots dans toute la ville («per urbem […] fabula quanta fui8»). Déjà chez Cicéron, le sens tend à se restreindre pour désigner plus spécifiquement des récits inventés. Dans La République, il oppose clairement la fable aux faits en ménageant la transition entre l’épisode de l’allaitement de Romulus et Rémus et la conquête d’Albe-la-Longue par une incise sans équivoque sur le passage du ouï-dire au factuel: ut jam a fabulis ad facta veniamus9. Dans le De finibus, pour les distinguer des historiæ10, il qualifie les fabulæ de fictæ, adjectif qu’il utilise dans le même ouvrage pour caractériser les mythes anciens (fictæ veterum fabulæ) relatant des amitiés exemplaires, depuis Thésée jusqu’à Oreste11. Il semble donc que, déjà dans l’usage classique, le sens de fable ne désigne qu’assez rarement un propos de manière neutre; il s’inscrit plutôt dans un système d’opposition de certains discours discrédités face aux récits fondés sur des faits avérés.

Le lien entre la fable et la fiction est explicité par le fabuliste latin Phèdre, dont les premiers recueils de Fables sont rédigés sous le principat de Tibère (14-37 ap. J.-C.). D’emblée soucieux de prévenir les critiques qui s’en prendraient au caractère invraisemblable de récits où conversent arbres et animaux, il écrit:

Calumniari si quis autem voluerit,

Quod arbores loquantur, non tantum feræ,

Fictis jocari nos mexminerit fabulis12.

Mais l’aspect ludique assumé par le fabuliste latin n’en demeure pas moins justifié d’abord par la vocation moralisante du récit:

Duplex libelli dos est, quod risum movet

Et quod prudentis vitam consilio monet13.

Se perpétue ainsi la justification aristotélicienne de la fable ésopique qui, par la force de la comparaison, permet d’utiliser comme moyen de persuasion un récit inventé de toutes pièces et tout à fait invraisemblable puisque des animaux y parlent (Aristote, 2014: 20; Rhétorique, 1393a-1393b). Ce genre reste néanmoins marginal, ce dont témoigne la maigre tradition manuscrite, qui ne compte que trois manuscrits (un du x^e siècle, un fragment et une copie moderne d’un manuscrit disparu dans un incendie). Cet intérêt mitigé pour l’œuvre corrobore le témoignage peu amène de Martial qui parle dans ses Épigrammes «des badinages de cet impertinent de Phèdre14».

La tradition biblique recourt elle aussi à des apologues, les mashalim, comme les arbres qui s’assemblent pour élire un roi (Jg, IX, 8-15) ou le chardon ambitieux qui demande la fille du cèdre en mariage pour son fils (II Rois, XIV, 9). Sans toujours prendre autant de libertés avec les lois de la nature, les paraboles viennent aussi en nombre important (une quarantaine) étayer le texte évangélique. Marc le reconnaît explicitement, immédiatement après avoir rapporté la parabole du grain de moutarde:

Ainsi Jésus donnait son enseignement en utilisant beaucoup de paraboles de ce genre; il le donnait selon ce que ses auditeurs pouvaient comprendre. Il ne leur parlait pas sans utiliser des paraboles, mais quand il était seul avec ses disciples, il leur expliquait tout. (Marc, IV, 33-3415)

Ces récits insérés ne se donnent pas à lire comme une représentation de ce qui a été ou de ce qui pourrait être, mais bien comme un mode de comparaison pour illustrer des vérités supérieures autrement difficilement concevables (un nombre important de paraboles servent précisément de point de comparaison au royaume de Dieu). Par ailleurs, on le voit dans l’exemple même du Christ, qui réserve des explications particulières à ses disciples, la parabole appelle une interprétation, une explication susceptible d’en révéler la valeur de vérité.

En ce sens, la parabole n’est pas une simple fable, inventée pour le pur plaisir du divertissement. Elle est une façon d’aborder la complexité de réalités supérieures par le jeu des similitudes et des métaphores. La fable qui n’aurait d’autre objet que de divertir, de détourner le chrétien de la piété, n’a pas de raison d’être. Paul condamne sans ambages les «fables ineptes et puériles» (I Tim IV, 7), et ce à plusieurs occasions (I Tim IV, 4, II Time IV, 416). Pierre reconduit, lui, l’opposition entre la vérité des choses vues (l’Évangile) à la vanité de «fables ingénieuses» (II Pierre, I, 16). Pour l’un comme pour l’autre – et en cela ils sont fidèles à la tradition aristotélicienne – les fictions qui n’ont aucun rapport avec le réel sont condamnables. Elles ne se justifient que si, à l’instar des paraboles évangéliques comme des apologues aristotéliciens, elles peuvent se prêter à l’integumentum, au dévoilement de vérités cachées sous le couvert de la fiction.

Justification de la fable

Dans ses Præexercitamina, le grammairien Priscien (v^e-vi^e siècles) reprend la question des rapports de la fiction, du vraisemblable et de la vérité en renonçant au troisième terme d’argumentum pour justifier l’intérêt de la fabula à partir de sa capacité à dire des choses utiles à la vie:

Fabula est oratio ficta uerisimili dispositione imaginem exhibens ueritatis. […] Et pertinet ad uitae utilitatem et fit uerisimilis si res, quae subiectis accidunt personis, apte reddantur17.

Pour l’auteur d’un des ouvrages fondateurs de la renaissance carolingienne, la fiction, au sens large, permet de donner à voir une «image de la vérité» et rejoint ainsi l’exégèse chrétienne qui invite à lire au-delà du sens littéral, mais elle demeure contrainte par les limites du vraisemblable.

Quant à la fable, de type ésopique ou libyenne, elle connaît une certaine fortune, d’abord comme base recommandée par Quintilien pour la pratique de la paraphrase18, puis à travers des recueils comme ceux de Romulus, où la fiction plaisante se justifie par sa propension à susciter le rire et à aiguiser l’intelligence19. Le genre connaît un essor particulier à partir du x^e siècle et s’affirme comme une forme particulièrement présente aux xii^e et xiii^e siècles, alors que se multiplient les recueils indépendants de fables, d’abord en latin, puis rapidement en ancien français. La fiction impossible, irréaliste, d’animaux qui parlent ne se limite plus au récit inséré à valeur exemplaire au sein d’un discours plus vaste. Elle circule de manière indépendante dans les livres-recueils qui lui sont consacrés. Bien qu’elles ne dépeignent pas la nature, les fables rendent la vérité de la nature humaine.

Quand, vers 1189, Marie de France entreprend de traduire «des fables ke Esopus escrit20», l’étiquette générique est donc relativement précise. Que ce mot renvoie à une fiction de vérité est explicité au cœur même du recueil de Marie avec la fable du lion et du paysan. Dans ce texte où le paysan cherche à prouver sa supériorité sur le lion en montrant à l’animal la peinture d’un homme tuant un lion (en représentation), le fauve conduit le paysan à la cour de l’empereur où un baron est donné en pâture à un lion qui le dévore sur-le-champ (réellement). Par la suite, le paysan et le lion croisent un autre lion qui propose de tuer l’homme, mais le premier lion, devenu le compagnon de voyage du vilain, s’y oppose fermement et, en lui sauvant la vie, insiste sur la «verrur» qui se révèle alors supérieure à la peinture, née du génie humain. À travers la moralité, ce récit permet à Marie de reprendre le mot fable, mais cette fois dans le sens plus général de «fiction»:

Par essample nus veut apprendre

que nul ne deit nïent entendre

a fable kë est de mençuinge

ne a peinture que semble sunge;

ceo est a creire dunt hum veit l’ovre

que la verité tut descovre21.

Pour Marie de France, la fable est un leurre si l’œuvre qu’elle donne à voir ou à entendre ne fait pas l’objet d’un processus de découverte, conformément à la pratique de l’integumentum qui cherche à dévoiler les vérités cachées derrière les artifices de la fiction.

Cette distinction entre le texte et la moralité se matérialise d’ailleurs dans presque tous les manuscrits qui marquent le passage à la moralité par une lettrine, par un pied-de-mouche, ou même par une indication en toutes lettres du type «moralité», «moralité de la fable22», voire, précisément, «l’essample». C’est le cas notamment dans le manuscrit de Paris, BnF fr. 2168, où chaque fable reçoit un titre à l’encre rouge et où la moralité est précédée d’une rubrique du type «l’essample» ou «veschi l’essample23». Cet usage semble bien indiquer que, tant pour un auteur de la fin du xii^e siècle que pour un rubriqueur de la deuxième moitié du xiii^e siècle (date du manuscrit), le mot essample désigne plus spécifiquement la moralité et fable l’ensemble du récit (comprenant la narration proprement dite et l’épimythium), ou peut-être plus strictement la partie narrative et fictive.

Le paratexte de l’Isopet II de Paris dans le manuscrit de Paris, BnF fr. 15213 semble aller dans ce sens puisqu’il distingue fable et moralité, à la fois dans la rubrique initiale («Ci commencent les fables Ysopet et les moralités qui sont dessus24») et dans l’explicit («Expliciunt les fables Yzopet / Et les moralitez dessus25»). Dans l’Isopet de Chartres, l’épilogue assume clairement pour ces textes le titre et le statut de fables, tout en insistant sur leur prétention à la vérité:

Dagoubert, voirs est: ce sont fables,

Mes j’é bons tesmoings estables

Toutes viennent a verité26.

Dans ce manuscrit27, la moralité est, là encore, toujours séparée par une rubrique qui présente «L’essample de la fable», «La sentence de la fable» ou «L’exposition de la fable», le nom de la partie narrative restant parfaitement stable (toujours fable) alors que la moralité est présentée le plus souvent comme sentence, mais aussi comme essample ou exposition.

L’Isopet I de Paris (Isopet-Avionnet) utilise, comme l’Isopet de Lyon28, la métaphore de la fleur (belle comme la fable) et du fruit (nourrissant comme la morale) pour justifier l’intérêt des «maintes beles fables» qu’il entreprend de compiler29, l’un et l’autre envisageant d’ailleurs (à la différence des textes d’autres fabulistes) la possibilité de lire l’une sans l’autre, la fable sans la moralité, ce que certains manuscrits de l’Isopet I facilitent par leur mise en page qui distingue clairement la moralité à l’aide d’une rubrique «moralitas» ou «la moralité30».

Cette fonction édifiante de la fiction se trouve aussi dans l’autre genre qui revendique dans son nom un lien avec la fable et ce qu’elle suppose de mensonge ou, à tout le moins, d’arrangements avec la vérité: le fabliau. La vocation exemplaire des fabliaux est patente dans la structure même du plus grand nombre d’entre eux qui se concluent par une morale. Par ailleurs, chez Jean Bodel lui-même, cette vocation exemplaire est affirmée, notamment dans Brunain, la vache au prestre, à travers la formule «Par example, dist cis fabliaus» (v. 64), formule qui se trouve presque à l’identique avec le générique fable dans Gombert et les deux clercs: «Ceste fable dit por essample» (v. 7). Le fabliau s’inscrit donc dans le cadre de la définition de Priscien: «un discours fictif exposant à travers une disposition vraisemblable l’apparence de la vérité [et qui] touche à ce qui est utile à la vie». L’emploi du suffixe à valeur diminutive (-els) pourrait s’expliquer par la matière de ce discours qui repose volontiers sur des registres bas.

Paradoxalement, la réception critique des fabliaux a longtemps ignoré ce que son nom supposait de liens assumés avec la fiction pour en faire, au contraire, le genre réaliste par excellence du corpus médiéval. On ne compte plus les ouvrages des érudits qui ont fait des fabliaux des miroirs de la vie quotidienne. Encore en 2003, Danièle Alexandre-Bidon et Marie-Thérèse Lorcin reconnaissaient la valeur documentaire des fabliaux31. L’étude fondatrice de Joseph Bédier, en 1893, notait déjà que le «réalisme terre à terre, la conception gaie et ironique de la vie, tous ces traits distinctifs des fabliaux […] dessinent aussi la physionomie des bourgeois32». Encore à la fin du xx^e siècle, malgré de prudentes pétitions de principe, affirmant par exemple que «les fabliaux ne peuvent donner de l’époque où ils furent composés qu’une image déformée et partielle33» ou que «la littérature n’a jamais été une photographie exacte du réel34», la tentation est grande de continuer à chercher la réalité de la société médiévale à travers ces récits brefs qui se désignent pourtant, pour une large part, comme de petites fabulæ.

Triomphe de la fiction

En ancien français, le fabliau est pourtant plus naturellement associé au mensonge de la fiction qu’à la vérité de l’histoire. Ainsi quand Henri d’Andeli clôt son éloge funèbre du chancelier de Notre-Dame responsable de l’enseignement à l’Université de Paris qui s’était distingué notamment en prenant le parti des étudiants lors de la grande grève de 1229, il précise que, malgré les rapprochements auxquels la forme pourrait inviter puisqu’il s’agit d’un texte bref (265 vers) en couplets d’octosyllabes, il ne saurait en aucun cas être confondu avec un fabliau:

Por ce qu’il est de verité

Ne l’apele mie flabel35.

À la même époque, dans un recueil de vie de saints en français, un autre récit en couplets d’octosyllabes commençait déjà en opposant dans un même mouvement la fable et le fabliau au miracle marial qu’il se proposait de relater:

En liu de fable et de fablel

Orres .i. miracle molt bel

De la tres douce mere Dieu36.

Dans le recueil qui allait contribuer à affirmer le miracle comme genre littéraire (Les Miracles de Notre-Dame), Gautier de Coinci énumérait des formes poétiques et fictives («son et sonnés, fables et faintes», II Pr 1, v.147) en opposition directe aux «vies de sains [e] de saintes», II Pr 1, v.148), allant même jusqu’à qualifier de mécréants ceux qui mettaient en cause la réalité des miracles alors même qu’ils se délectaient à la lecture du Roman de Renart (II Mir. 27, v. 487-558) ou de la geste de «Rainnoart au grant tinel» (II Mir. 30, v. 60337). La vogue des fictions narratives entraîne une confusion, alimentée par les jongleurs, entre le vrai et le faux. À la condamnation des attentes du public, un autre auteur de miracles mariaux, Jean le Marchant, ajoute le devoir du conteur qui doit se consacrer à édifier en préférant les «contes profitables» (III, v. 5) aux «mensonges» et aux «fables» (III, v. 3). Jean le Marchant distingue ces récits des autres formes narratives par leur fonction (ils sont «profitables») et, surtout, par leur nature véridique. Contrairement aux «fables» qui ont l’heur de plaire, les miracles qu’il a entrepris de «rimoier» méritent d’être racontés et répétés dans la mesure où il s’agit d’une chose «qui est sus verité fondee» (III, v. 10).

Les caractéristiques de ce genre différent s’établissent ainsi à la fois sur la nature du sujet et sur la hiérarchie de ses fonctions, entraînant un certain nombre de conséquences formelles qui contribuent à le définir. Par sa nature même, le miracle est d’abord pure vérité, ce sur quoi insistent ses auteurs au risque même du pléonasme, comme le fait Adgar en invitant son public a écouter «la veraie verur» (XXVI, v. 18). Avant que Jean le Marchant «de verité dire [s]e vant» (XIX, v. 1), Gautier de Coinci opposait déjà la «veritez» de ses récits au «biau mentir» de ceux qui disent «soutilment» (II Pro 1, v. 60-62) de Renart, de Romer38 ou de «Tardiu le limeçon» (II Pro 1, v. 48-49). L’antagonisme qui se met en place dans le découpage des formes narratives vernaculaires s’établit alors selon une ligne de démarcation fictif / non fictif ou, plus exactement, fabuleux / véritable.

Même un auteur de fabliaux comme l’arrageois Jean Bodel reconnaît que leur relation à la vérité est pour le moins élastique. À l’incipit du Vilain de Bailluel, il interroge ce rapport à partir d’une structure hypothétique:

fabliaus puet veritez estre,

Dont avint il, ce dist mon mestre,

C’un vilains a Bailluel manoit39.

La fragilité du syllogisme apparaît bien dans la construction qui met en relation la condition de vérité du genre et le lieu de résidence d’un vilain, le tout transitant par la parole d’autorité d’un maître.

Le propos du fabliau vient encore renforcer cette mise en cause de la vérité du discours puisque le récit est tout entier organisé autour du lien entre une expression et son rapport à la réalité. Un vilain, dont la femme est, comme il arrive assez fréquemment dans l’univers du fabliau, la maîtresse du chapelain, rentre épuisé du travail et s’exclame devant sa femme qu’il meurt de faim:

Erme, j’ai tel fain que je muir,

Fet il, sont boilli li maton40? maton = la purée

Ce à quoi l’épouse mal intentionnée le prend au pied de la lettre en lui affirmant qu’il est bel et bien mourant. Elle insiste sur le fait qu’il n’a jamais si bien dit:

Morez, certes, ce fetes mon!

Jamés plus voir dire n’orrez:

Couchiez vous tost, quar vous morez41!

Après l’avoir mis au lit sous un linceul, lui avoir fermé les yeux et la bouche en déclarant: «“Frere” […] tu es mors», elle va chercher le prêtre, son amant, pour qu’il lui administre les derniers sacrements. Ne pouvant résister bien longtemps à leurs pulsions, la dame et le prêtre se livrent à leurs ébats dès que l’homme d’Église a lu quelques psaumes. Voyant le tout à travers son linceul, le vilain berné apostrophe le prêtre en lui disant que, s’il n’était pas mort, il le battrait comme plâtre42. Le fabliau expose clairement le problème de la vérité d’une proposition: «le plus voir dire» que le vilain n’aura jamais dit («je meurs de faim») a beau correspondre à une réalité physique (la faim), l’hyperbole qui accompagne sa mise en discours met en cause sa valeur de vérité. Dans le même souffle, le récit pose le problème de la valeur accordée à la fonction performative d’une proposition («Frere, tu es mors»), en insistant sur le fait que le pouvoir qu’on lui accorde dépend essentiellement de la foi qu’on lui prête (telle est d’ailleurs la morale du fabliau qui conclut en disant «c’on doit por fol tenir / celui qui mieus croit sa fame que lui43!»). Par-delà l’attaque misogyne attendue, la conclusion oppose l’expérience personnelle du réel et la valeur de vérité accordée «follement» aux mots d’un autre.

Ce rapport critique au récit de fiction, Jean Bodel le développe aussi dans le prologue du récit intitulé Le Couvoiteus et l’Envieus puisqu’il y présente le texte comme un deuxième temps dans sa carrière d’auteur de fabliaux:

Seignor, aprés lo fabloier

Me voil a voir dire apoier;

Car qui ne set dire que fables

N’est mie conteres raisnables

Por une haute cort seirvir,

S'il ne set voir dire o mentir44.

Après le temps du «fabloier», voici venu le temps du «voir dire» à côté du «mentir». Le changement se fait sentir dans la forme, qui met en scène les deux figures allégoriques du Convoiteux et de l’Envieux, mais aussi dans la revendication d’un autre public présenté comme «une haute cort45». Pour un poète qui a déjà à son actif des vers lyrico-narratifs (les pastourelles) et des contes à rire en vers (les fabliaux), la «tierce meüre» tombe à point. Il peut désormais passer à autre chose après avoir «flaboié». Le jongleur semble revendiquer une certaine maturité dans l’art de conter, tout en exprimant sa volonté de renouveler la définition du courtois en l’adaptant à la réalité urbaine46.

Dans la deuxième moitié du siècle, un autre poète du domaine picard-wallon, Jacques de Baisieux, s’amuse aussi des équivoques du langage et du rapport problématique entre le discours et la réalité dans un texte qui promet dès les premiers vers de substituer la vérité à la fiction, le «voirs» à la «fable»:

En lieu de fable vos dirai

Un voirs ensi k’oï dire ai47.

Là encore, un des protagonistes est un prêtre, ici de la région d’Anvers, l’un des hommes les plus riches de la région qui, devenu hydropique, voit venir sa dernière heure et dresse un testament très détaillé. Deux frères prêcheurs, de l’ordre mendiant des Dominicains, se présentent chez le prêtre anversois dans l’espoir d’y faire bombance mais, constatant l’état dans lequel il se trouve, y voient l’occasion pour leur couvent de bénéficier d’un legs important. Ils tentent de lui faire révoquer son testament en alléguant le salut de son âme, ce qui a pour conséquence d’irriter profondément le riche prélat qui décide de leur promettre «un jowel ke mult amer suel / et aime encore48». Devant le maire, les échevins et les frères revenus le lendemain pour établir le codicille, le prêtre révèle la nature du don qu’il compte faire aux Jacobins:

— Et que nos n’i amenés tenche,

Dient al prestre li cinc frere,

Dite quel choze c’est, biaz pere!

— Volentiers voir, c’est me vesie:

Se le voiiés, bien netoiie

Mieus que de corduan varra

Et plus longuement vos durra,

Se poreins en metre vo poivre49.

La leçon que le prêtre du village donne aux frères parisiens s’inscrit dans le même registre que l’expression proverbiale qui circule à la même époque et qui invite à ne pas se laisser tromper par les apparences, précisément par ceux qui veulent «pour lanterne vandre viesie50». Que l’expression initiale, telle qu’elle s’installe spécifiquement en français médiéval51), le fasse dans le registre du commerce (vendre) et non dans celui de la perception (prendre) est significatif du contexte dans lequel la réflexion sur la fiction se développe et qui correspond à ce que les historiens ont appelé «la révolution commerciale du xiii^e siècle52», un «long» xiii^e siècle qui va des années 1160 aux années 1330, période parfaitement concomitante avec l’expansion de la fable et de ses dérivés vernaculaires.

Le lien, exploité entre autres par le fabliau de la Vescie au prestre, entre l’argent et les ordres mendiants est bien au cœur des discours qui accompagnent le développement d’une économie de profit, ce que le médiéviste américain Lester K. Little analysait déjà en 197853, et qui a été étudié encore récemment en Italie par Giacomo Todeschini54 et en France par Nicole Bériou et Jacques Chiffoleau55. Jacques Le Goff consacrait encore un chapitre d’un de ses tout derniers livres aux rapports entre «Les ordres mendiants et l’argent56». Parmi les particularités qui se répandent dans le discours entourant le financement des ordres mendiants, on note précisément la valorisation des dons pro mortuis57

C’est dans ce contexte juridique et notarial que le mot réel entre dans l’usage. On l’a dit, il ne s’oppose pas alors à fictif ou à imaginaire, mais bien à personnel, conformément à son étymon qui renvoie à la chose et, déjà en latin, aux biens que l’on possède. À la fin du xiii^e siècle, plus précisément en 1283, Philippe de Beaumanoir le définit clairement dans le chapitre sur les demandes des Coutumes de Beauvaisis:

229. Les demandes personeus sont qui touchent la personne, si comme convenances, achas, ventes, vilenies fetes, obligacions, et mout d’autres cas qui pueent touchier les persones.

230. Les demandes reeles sont quant l’en demande eritage, si comme terres, bois, pres, vignes, caues, justices, seignouries, fours, moulins, mesons, cens, rentes et autres choses qui sont tenues pour eritages58.

Le fabliau est là pour rappeler que, même en matière de dons «réels», le lien entre le mot et la chose peut être problématique puisque le «jowel» le plus précieux peut se révéler un organe associé aux besoins les plus primaires, synonyme par ailleurs d’objet sans valeur59. À la barbe des notaires qui ont la prétention de mettre le réel par écrit, de le coucher sur un testament, l’auteur de fiction, ici celui de la Vescie au prestre, rappelle qu’il s’agit souvent d’un jeu de dupes.

Ce n’est sans doute pas tout à fait un hasard si un autre fabliau qui promet de dire «en lieu de fable / une aventure qui avint60» implique deux changeurs, d’autres parfaits représentants des jeux avec le réel associés aux transformations économiques du long xiii^e siècle. Dans ce récit de 288 vers, composé vraisemblablement en Normandie dans la première moitié du xiii^e siècle, deux changeurs «jones et biaus» (v. 8) sont amis depuis toujours et longtemps célibataires, précise le texte. Quand l’un d’eux se marie enfin, l’ami resté seul engage rapidement une liaison avec la nouvelle épouse de son compagnon. Après avoir longuement gardé cette relation secrète, l’ami-amant tente de convaincre sa maîtresse de coucher avec lui chez lui, tandis que son compagnon est resté seul à la table de change. La dame résiste un peu, mais cède finalement assez vite. Dès qu’elle est nue dans son lit, il s’empresse de faire appeler son ami pour qu’il voie de ses propres yeux la beauté de sa maîtresse. En ne lui couvrant que le visage, il dévoile à son compagnon toutes les parties du corps de la dame, sans que le mari ne reconnaisse jamais sa propre épouse, regrettant au contraire de s’être marié trop jeune! Pour se venger, la femme infidèle et bafouée invite à son tour son amant à la rejoindre, cette fois au domicile conjugal tandis que le mari s’est absenté pour affaires. Elle invite son amant à prendre un bain avec elle et, dès qu’ils sont nus dans la baignoire, elle fait appeler son mari. Quand le mari entre, elle cache partiellement la cuve, où se trouve toujours son amant, et fait croire au mari qu’elle se baigne avec une riche voisine, très laide. Elle demande à son mari de faire peur à l’importune en faisant mine d’entrer avec elle dans la baignoire. Tandis que le mari se déshabille, l’ami-amant est toujours dans la baignoire où «li fremissent tuit li membre» (v. 244). Au moment où son compagnon a tout enlevé, jusqu’à ses braies, précise le texte, la dame feint d’avoir changé d’avis. Le mari se rhabille et retourne aussitôt à sa table de change et l’amant est éconduit une fois pour toutes.

Dans ce jeu de quiproquo, où les liens sont dangereusement serrés et le triangle amoureux est littéralement mis à nu sans que jamais la vérité ne se dévoile complètement, le fabliau invite à se méfier des beaux parleurs qui peuvent vous donner le change, que ce soit par leur nature (féminine) ou par leur fonction (changeur). Car ce nouveau métier de changeur se voit taxer de dire le faux et le vrai sans distinction et sans égard pour la réalité des choses, avec pour seul but le profit personnel. Ainsi dans Galeran de Bretagne, roman du tournant des xii^e et xiii^e siècles, les changeurs sont clairement présentés comme ceux qui, entre vérité et mensonge, font voir des merveilles plus grandes encore que celles que permettent l’ivresse et le rêve:

Si sont li changeürs en tire

Qui davant eulx ont leur monnoye:

Cil change, cil conte, cil noie,

Cil dit: «C’est vois», cil: «C’est mençonge.»

Onques yvres, tant fust en songe,

Ne vit en dormant la merveille

Que puet cy veoir qui veille61.

En lien direct avec la «révolution commerciale» des xii^e et xiii^e siècles, les sommes d’argent en circulation connaissent une croissance considérable et le rôle des changeurs se précise, au moins à partir de 1178 alors qu’on les voit se doter de «statuts» à Saint-Gilles et prendre une importance nouvelle tant dans les foires de Champagne (Provins, Troyes, Lagny, Bar-sur-Aube) que dans les villes, comme à Paris sur le Pont-au-Change ou à Montpellier face à l’église Sainte-Marie qui devient, à partir de 1204 à cause des tables de changeurs, l’église Notre-Dame des Tables.

Cette augmentation du numéraire entraîne la définition de statut des changeurs et des marchands, mais elle a aussi pour conséquence immédiate de modifier considérablement les pratiques comptables. On voit notamment apparaître, à partir du xiii^e siècle, une dissociation entre monnaie réelle et monnaie de compte (qu’on appellera aussi monnaie imaginaire). Alors que la monnaie réelle est un moyen de paiement, la monnaie de compte sert à la mesure des valeurs. Elle se développe dans le vocabulaire de la monnaie, notamment par l’adjonction d’adjectifs comme «parisis», «tournois» ou «esterling» qui servent à qualifier les lexèmes «livre» ou «sou62». La relation distendue entre monnaie réelle et monnaie de compte entraîne les premières grandes mutations monétaires. Ces transformations ont un impact non seulement dans le quotidien des gens de la première moitié du xiv^e siècle, mais encore davantage dans le discours sur la monnaie confronté à la disjonction entre la matérialité de la chose et sa valeur désormais de plus en plus fluctuante. Ainsi dans le portrait que dresse Gilles le Muisis des états de son siècle, il note combien l’opacité des mutations monétaires fait des changeurs les héros du jour:

Monnoyer et cangeur ont ore l’aventure,

Car en monnoies est li cose moult obscure.

Elles vont haut et bas, se ne set-on que faire;

Quant on quide wagnier, on troeve le contraire63.

De manière significative, cette disjonction s’exprime encore dans le vocabulaire d’un médiéviste du xx^e siècle qui, au moment d’essayer de définir l’argent au Moyen Âge, constate qu’il est à cette époque «à la fois réalité et fiction» et qu’«à qui veut en donner une définition, elle se dérobe toujours64».

Toujours en lien direct avec les transformations des pratiques comptables au tournant des xii^e et xiii^e siècles, il faut noter la révolution que constitue l’introduction du zéro, associée notamment à la popularité que rencontre le livre du pisan Leonardo Fibonacci, Liber Abaci, qui présente aux marchands, aux changeurs et aux mathématiciens le système des chiffres arabes, y compris le zéro. L’idée de vide qui vient avec ce chiffre, contraire notamment à la vulgate aristotélicienne, ne s’impose dans la théologie chrétienne qu’à la fin du xiii^e siècle. Il faut attendre le 7 mars 1277 pour trouver, à travers les 219 thèses que condamne l’évêque de Paris, Étienne Tempier, la censure d’une thèse voulant que Dieu ne puisse pas créer du vide:

Quod deus non possit mouere celum motu recto. Et est ratio quia tunc relinqueret uaccum65.

La possibilité de penser la création du vide ne tient pas seule dans le discours de l’évêque; elle arrive après un siècle de révolution commerciale et de nouvelles pratiques comptables qui ont montré que l’absence de réalité (au sens de «biens matériels») n’empêche pas de mettre en écriture cette absence même.

En brouillant ainsi les rapports entre la réalité et la fiction (un signe ou un mot qui ne renvoient à aucune réalité extérieure au système dans lequel ils s’inscrivent), le discours économique et social converge avec la redéfinition de la valeur de vérité qu’il est possible d’accorder à une fiction narrative. Ainsi, un autre auteur de fabliau utilise une entrée en matière pratiquement identique à celle que l’on trouve dans l’incipit du fabliau des Deux changeors:

ce que fabliaus dire sueil,

En lieu de fable dire vueil

Une aventure qui est vraie66.

Une des particularités de cette entrée en matière est de distinguer la fable et le fabliau en associant clairement au fabliau (qui se distingue de la fable) «une aventure qui est vraie». Or la question de la vérité et du mensonge dans le discours est encore une fois au cœur de ce récit où une femme un peu gourmande entreprend de cuire des perdrix pour son mari et pour le prêtre du village. En préparant le repas, l’épouse goûte les perdrix tant et si bien que, au retour du mari, elle a tout dévoré. Faisant croire qu’elle les a couvertes pour les tenir chaudes, la gourmande demande à son mari d’aller affûter son couteau pour mieux découper la volaille (réduite à néant sans qu’il le sache). Dès l’arrivée du prêtre, alors qu’il embrasse son hôtesse, la dame l’incite aussitôt à fuir en lui disant que son mari aiguise son couteau afin de mieux l’émasculer. Effrayé, le prêtre prend immédiatement la fuite, ce qui permet à l’épouse simulatrice de faire croire à son mari que leur hôte s’enfuit avec les perdrix. Le vilain se lance à sa poursuite, mais le prêtre réussit à lui échapper et la gourmande évite ainsi de devoir dire la vérité. C’est d’ailleurs en toutes lettres la morale qui vient clore le récit:

Par example cis fabliaus dist

Fame est fet por decevoir;

Mençonge fet devenir voir

Et voir fet devenir mençonge67.

Entre l’incipit promettant une «aventure qui est vraie», et la conclusion, insistant sur les pouvoirs de transmutation qui viennent avec l’art de faire croire, au point où la vérité se transforme en mensonge et le mensonge en vérité, ce fabliau montre combien les frontières entre le vrai et le faux sont poreuses et en quoi elles sont essentiellement affaire de discours, bien plus que de rapport à ce qui existe (ou n’existe plus) réellement.

Le genre du fabliau, dont la période de rédaction est très limitée dans l’histoire des formes narratives et correspond tout à fait à la définition socio-économique du long xiii^e siècle, devient ainsi la forme par excellence non pas de la mise en scène réaliste des nouvelles façons de vivre bourgeoises, comme on l’a trop longtemps écrit à son sujet, mais au contraire de la mise en doute des vérités du discours dans une sorte d’éloge amusé de la fiction triomphante. Un autre auteur, qui commence encore son fabliau (autodésigné) avec la promesse de dire «en leu de fable un voir68», raconte l’histoire d’une jeune veuve qui mène grand deuil auprès du tombeau de son mari qu’elle vient d’enterrer, observée par un chevalier et son écuyer qui parie qu’il pourra la consoler. La gageure sur la possibilité pour la fanfaronnade de l’écuyer de s’avérer s’inscrit explicitement dans le texte comme un pari fait sur la valeur d’une fable:

Je gageré se vos volez,

Mais que de ci ne vos movez,

Que ja a mout petit de plait,

Si dolante comme se fait,

La foutrai, se vos vos traiez

En tel leu que vos la voiez.

Qu’as-tu dit, esconmeniez?

Je cuit que pas crestiens n’iés,

O tu as o cors le deiable,

Qui contrevee as si grant fable!

Est-ce fable? Je gageroie,

Se ver vos gagier m’an osoie69.

Dans ce récit qui associait le voir (le vrai) et le fabliau, en opposition à la fable, la fable de l’écuyer est pourtant bien ce qui s’avérera. En effet, l’écuyer fait croire à la veuve éplorée qu’il est veuf lui aussi et que son deuil est d’autant plus pénible qu’il est lui-même responsable de la mort de son épouse. Effrayée et curieuse, la jeune veuve demande ce qui s’est produit et l’écuyer lui répond que c’est «en fotant» qu’il l’aurait conduite de vie à trépas. Aussitôt la veuve s’offre à l’écuyer en lui disant qu’il peut lui faire ce qu’il a fait à sa femme puisqu’elle-même souhaiterait de toute façon être morte:

— Gentiz hom, vien ça, si delivre

Cest siecle de moi, si me tue.

Or t’esforce et esvertue

Et me fai, se tu pués, pis

Que tu ta fame ne feïs,

Que tu dis qui fu morte au foutre.

A tant se laisse cheoir otre,

Ensi com s’ele fust pasmee,

Et cil a sa robe levee

Si li enbat el con lo vit70.

Déçue de la performance du jeune homme, elle lui demande s’il croit vraiment que sa petite performance aurait pu la tuer:

«De quoi me viaus tuer, de coi,

Fait la dame, qui si me foz71?»

Bien vite consolée, la veuve foutue sur la fosse de son mari est, bien sûr, une autre illustration de la supposée inconstance des femmes, mais, dans un texte qui joue pour se désigner de l’ambiguïté entre fable et fabliau et de leur relation problématique à la vérité – question qui est relayée au cœur même du récit avec le pari de faire advenir la fable –, l’anecdote misogyne et grivoise prend aussi une dimension métadiscursive.

Avec ces quelques exemples de fabliaux qui promettaient de dire autre chose qu’une fable, ces récits brefs se révèlent, bien plus que des contes à rire, de véritables laboratoires où se pense et se met en récit la relation complexe entre la réalité et la fiction. Enjeu majeur du discours social au xiii^e siècle, la redéfinition du lien entre le réel et le langage gagne, dans la forme du fabliau, un genre narratif neuf, à la marge de la fable, pour explorer d’autres définitions de la fiction et de son rapport à la vérité. Un dernier exemple, particulièrement éloquent me semble-t-il, se trouve dans le fabliau du Prestre qui abevete attribué à un certain Garin. Là encore, un prêtre est l’amant de la femme d’un vilain. Un jour où il se butte à la porte fermée de sa maîtresse, il observe par un petit trou et voit le couple attablé. À travers la porte fermée, il demande ce qu’ils sont en train de faire. Au mari qui répond qu’ils sont en train de manger, le prêtre répond:

— Mengiés? Faites? Vous i mentés:

Il m’est avis que vous foutés!

— Taisiés, sire, non faisons voir:

Nous mengons, ce poés veoir!

Dist li prestres: “Je n’en dout rien:

Vous foutés, car je le voi bien72!

Devant l’incrédulité du mari, le prêtre l’invite à prendre sa place derrière la porte. Pendant ce temps, il prend la dame «si li a fait icele cose / que femme aimme sor toute cose: / le vit li a ou con bouté» (v. 57-58.1), tout en répondant aux cris de protestation du mari qu’il voit bien qu’ils sont en train de manger:

— Par le cuer Dieu, ce samble fable,

Dist li vilains, ja nel creïse,

S’anchois dire nel vous oïsce,

Que vous ne foutissiés ma femme!

— Non fach, sire, taisiés, par m’ame!

Autrestel sambloit ore a moi!»

Dist li vilains: «Bien vous en croi73!»

Là encore, la fable est en cause dans un texte où le discours finit par prendre corps dans la réalité et où la crédulité de celui qui porte foi au discours plus qu’à sa propre expérience est tournée en ridicule. Le texte qui se présente encore une fois comme une déclinaison de la fable (ici «un flabel courtois et petit», v. 3) donne une illustration de la puissance de celui qui maîtrise le discours potentiellement mensonger (la fable) et formule une mise en garde à l’attention de ceux qui seraient tentés d’accorder davantage de crédit au texte de fiction qu’à l’expérience du réel.

En cela, les fabliaux, par leur nom d’abord, mais surtout par leur propos, sont des lieux d’exploration particulièrement riches pour un siècle qui est plus que jamais confronté à une redéfinition du réel dans plusieurs sphères du discours social, philosophique, économique. La courte période de leur production (1160-1340) correspond parfaitement à la période que les historiens de l’économie ont appelée la «révolution commerciale» du long xiii^e siècle. Elle correspond aussi à un mouvement de rupture avec la tradition aristotélicienne, relayée par Cicéron, qui se méfiait de ces fables relatant des choses qui ne sont ni vraies ni vraisemblables. La justification de la fable, à la suite de Priscien, par sa capacité à dire «des choses utiles à la vie» contribue à valoriser le genre de la fable animalière qui gagne en importance, d’abord en latin peu après l’an mil autour des recueils attribués à Romulus et à Avianus, puis en français avec Marie de France et les différents recueils d’isopets. Dans tous ces cas, la fiction est en rupture assumée avec la réalité, puisqu’il s’agit d’animaux qui parlent, mais elle reste néanmoins tributaire d’une «moralité» qui vient la justifier et qui se matérialise souvent très clairement dans la mise en page de ces textes.

En proposant des textes qui se désignent eux-mêmes comme fabliaux, des petites fables certes, mais qui revendiquent souvent de dévoiler la vérité autrement que la fable («dire un voir en lieu de fable»), les auteurs qui inventent ce genre neuf interrogent explicitement, dans le corps même de la diégèse mais plus encore dans leurs procédés de mise en forme, les rapports complexes entre la vérité du discours et l’expérience du réel. Ils le font en écho à ce qui se joue parallèlement dans le monde économique et juridique, où l’on définit le réel à partir des biens matériels, tout en dématérialisant la monnaie dans la comptabilité qui fait désormais aussi place à l’écriture de ce qui n’est pas, avec l’introduction du zéro.

Dans cet univers où le réel fait une place au vide et où la vérité se pense à l’intérieur d’un système où tout se tient plutôt que dans une relation mimétique avec une réalité extérieure, les clercs s’émerveillent volontiers du pouvoir qu’il est donné de faire apparaître ce qui a les apparences de la vérité. Le témoignage le plus marquant à cet égard est peut-être celui d’Alain de Lille, théologien du tournant des xii^e et xiii^e siècles, qui s’extasie dans son Anticlaudianus sur les peintures qui représentent le génie humain sur les murs du palais de Nature:

O nova picturæ miracula! Transit ad esse

Quod nichil esse potest picturaque, simia ueri,

Arte noua ludens, in res umbracula rerum

Vertit et in uerum mendacia singula mutat74.

Alors même que l’université débat plus que jamais du lien entre le mot et la chose dans la querelle entre réalistes et nominalistes, allant jusqu’à nier avec Roscelin de Compiègne et ses émules tout lien préexistant entre le mot et la réalité ou à affirmer au contraire avec les réistes que les concepts ne sont pas que des mots mais qu’ils ont bien un fondement dans la réalité, des auteurs choisissent la langue commune pour distendre au maximum le lien entre les mots et les choses et penser autrement ce que l’on nomme «réalité».

Au moment où Abélard développe sa thèse intermédiaire, qui pose que l’universalité est de l’ordre du langage, la fiction se déploie de manière indépendante, dans le système d’une langue qui ne relève pas encore de la grammatica, et propose des récits sans lien avec la vérité de l’histoire, mais où ce qui est vrai est ce qui semble vrai, gagnant rapidement la faveur du public. Un historien de la fin du xii^e siècle, Benoît de Saint-Maure, s’inquiète déjà d’avoir été trop long et d’avoir ennuyé des lecteurs «qui au neient volent entendre / Mieux qu’as buens faiz oïr n’apprendre» (Chronique des ducs de Normandie, v. 39743-39756). Le regret pour la faveur que le public accorde au «neient» (le vide à la base de la fiction) au détriment des «buens faiz» (les réalités avérées à la base de l’histoire) s’exprime en d’autres termes chez un autre historien de la cour d’Henri II Plantagenêt, Denis Piramus, qui s’en prend, lui, à un auteur et à un genre en particulier, «dame Marie […] / ki en rime fist e basti / E compassa les vers de lais, / Ke ne sunt pas del tut verais75», pour regretter, là encore, le succès que cette forme vaine trouve auprès de la cour.

Cette autre forme narrative brève, qui se développe sensiblement dans la même période que les fabliaux, repose, elle, sur un rapport encore plus particulier à la réalité puisqu’elle retrace de vieilles histoires bretonnes où abondent fées, loups-garous et autres personnages «enfantosmés76». Mais, là encore, comme pour les fabliaux, ce genre connaît une période de production très limitée dans le temps (entre 1160 et 1250, environ), correspondant une fois de plus à cette période de l’histoire européenne où la réflexion sur le statut de la réalité s’inscrit dans plusieurs sphères de la société, du marché à l’université.

Or si ces formes narratives, qui ont été des lieux d’expérimentation privilégiés du rapport entre réalité et fiction, n’ont survécu au Moyen Âge qu’à titre de vestiges, il est une forme qui, s’appropriant même le nom de la langue populaire opposée au latin – le roman –, conquiert pendant la même période un statut générique dominant et s’affirme à la fin de cette période comme le lieu où triomphe la fiction. L’exemple le plus probant de cet éloge de la fiction contre les rigueurs de l’histoire se trouve dès la fin du xiii^e siècle dans le roman de Claris et Laris. Dans son prologue, l’auteur évoque les temps troublés qui sont les siens et qui ont vu la perte de Constantinople et la chute d’Antioche. Dans ce contexte, il note que chacun peut constater la vérité des événements historiques et que la matière ne manquerait pas à celui qui voudrait raconter «conment la guerre d’oir en hoir / se porsuit et se porsuira77». Après cette allusion à peine voilée à la structure chronologique du discours historique (qui recoupe incidemment l’incipit du Roman de Brut78), l’auteur évoque encore de manière allusive, pour mieux s’en dissocier, la dichotomie idéologique des chansons de geste79.

Sa prise de position est d’autant plus singulière dans l’économie des genres narratifs qu’il pose très nettement son projet dans une sphère qui n’est pas celle du «voir dire»:

Li voir dire ne m’est pas sains,

Martyr seroie, non pas sains,

Car en voir dire apertement

N’as fors que tristece et torment;

De ceus, qui or sont maintenant,

Ne puis faire conte avenant,

Se je vueill dire verité.

Pour ce me vient en volenté

De dire, qu’on ne m’en repraigne,

Des aventures de Bretaigne80.

Les aventures de Bretagne s’opposent à l’actualité, mais surtout au discours de vérité qui tourmente celui qui s’y engage au point d’en faire un martyr. Plus encore, peut-être par parenté étymologique, les aventures ont pour elles d’être avenantes (c’est-à-dire plaisantes, charmantes), ce que ne saurait être, selon le romancier, un récit qui repose sur la volonté de «dire verité» (v. 85). Le plaisir du texte s’invente donc clairement à l’écart des soubresauts de l’histoire dans l’univers rassurant d’aventures fabuleuses venues d’un autre temps. Avec le roman, le Moyen Âge invente une autre réalité qui répond à celle, bien matérielle, qui gagne alors un univers où marchands et changeurs prennent sur eux de définir le réel. Et ils le font «en roman» dans des langues où parler ne vient plus du latin loquor (rejeté avec ses subtilités de verbe déponent), mais de verbes plutôt associés aux circonvolutions du langage, voire au mensonge: parabolare qui donne parler en français, parlare en italien; fabulare qui donne falar en portugais, hablar en espagnol. Ainsi, dès l’apparition de la forme, dans des langues où parler, c’est forcément mentir un peu, et quelques siècles avant ce symposium, les romanciers du Moyen Âge ont bien été des précurseurs dans la tentative de repenser le réalisme.

Bibliographie

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1. Sextus Empiricus, Adversus Mathematicos, I, 252, in Sexti Empirici Opera, t. III, éd. Jurgen Mau, Leipzig, Teubner, 1968, p.62.
2. Cicéron, De Inventione, (éd. et trad. Guy Achard), Paris, Les Belles Lettres, 1994, I, xix, 27, p.83. «Le récit légendaire (fabula) est une narration qui contient des éléments qui ne sont ni vrais ni vraisemblables. […] L’histoire (historia) raconte un événement qui a eu lieu, à une époque éloignée de la nôtre. […] La fiction (argumentum) est une histoire inventée, mais qui aurait pu arriver.»
3. Isidore de Séville, Etymologiæ éd. Claudio Leonardi, Turin, Unione Tipografico-Editrice Torinese, 2004, I, 44, 5.
4. Aristote, Poétique, 1460a, 25, trad. Pierre Destrée, dans Œuvres complètes, Pierre Pellegrin (dir.), Paris, Flammarion, 2014, p.2793. L’adverbe «réellement» est un ajout (significatif) d’un des des plus récents traducteurs, Pierre Destrée. Le texte grec donne simplement: «tels qu’ils ont existé ou existent».
5. «La fonction du poète n’est pas de raconter ce qui est effectivement arrivé, mais les événements tels qu’ils pourraient arriver, c’est-à-dire ceux qui sont possibles selon la vraisemblance ou la nécessité. En effet, l’historien et le poète ne se différencient pas en ce qu’ils s’expriment en vers ou en prose; on pourrait mettre les livres d’Hérodote en vers: ils n’en seraient pas moins de l’histoire qu’en prose. Ils se différencient bien plutôt en ce que le premier raconte ce qui est effectivement arrivé, tandis que le second raconte les événements tels qu’ils pourraient arriver. C’est pourquoi la poésie est plus philosophique et a plus de valeur que l’histoire.» (Ibid., 1451a, 35-1451b-5)
6. Marcel Detienne, L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard, «Bibliothèque des sciences humaines», 1981.
7. Pline le Jeune, Lettres, vol. 3 (livres VII-IX), éd. Hubert Zehnacker, trad. Nicole Méthy, Paris, Les Belles 2012, VIII, 18, 11. («Tu sais maintenant tout ce qui se dit à la ville ; car tout ce qui se dit se résume à Tullus»)
8. Horace, Épodes, «Ad Pettium», éd. et trad. François Villeneuve, Paris, Les Belles Lettres, 1929, XI, 7-8. (« Malheureux ! quel sujet de fable n’ai-je pas été dans toute la ville. J’en meurs de honte.»)
9. Cicéron, La République, , éd. et trad. Esther Bréquet, Paris, Les Belles Lettres, 1980, II, 2. «Et maintenant des fables, venons-en aux faits».
10. «Talibus exemplis non fictæ solum fabulæ, verum etiam historiae refertæ sunt, et quidem maxime nostræ». Cicéron, De Finibus, éd. et trad. Jules Martha, vol. 2, Paris, Les Belles Lettres, 1930, V, xxii, 64. «Mais ce n’est pas seulement dans les fables inventées à plaisir que l’on peut trouver de pareils exemples de vertus; les histoires en sont pleines, et surtout la nôtre.»
11. Cicéron, De Finibus, éd. et trad. Jules Martha, vol. 1, Paris, Les Belles Lettres, 1928, I, xx, 65.
12. Phèdre, Fables, éd. et trad. Alice Brénot, Paris, Les Belles Lettres, 1924, I, 1, v. 5-7. «Si quelqu’un veut chicaner, car les arbres parlent en plus des animaux, je lui rappellerai que ces fables sont un jeu où tout est fiction». Traduction de Jean-Louis Vallin, Paris, La Différence, coll. «Minos», 2005.
13. Ibid., v. 3-4. «Ce livre a deux qualités, car il provoque le rire, Et par ses bons conseils, guide la vie du sage».
14. «Improbi jocos Phædri», Martial, Épigrammes, éd. et trad. H. J. Izaac, Paris, Les Belles Lettres, 1930, III, xx.
15. «Et talibus multis parabolis loquebatur eis verbum, prout poterant audire: sine parabola autem non loquebatur eis: seorsum autem discipulis suis disserebat omnia.»
16. Dans la traduction de la Vulgate, le grec mythos est rendu par fabula («Ineptas et aniles fabulas»).
17. Priscien, Præexercitamina, éd. Karl Halm, in Rhetores Latini minores: ex codicibus maximam partem primum adhibitis, Leipzig, Teubner, 1863, 33, 1. «La fable est un discours fictif exposant, à travers une disposition vraisemblable, l’apparence de la vérité. […] Et elle touche à ce qui est utile à la vie et elle devient vraisemblable si les choses qui arrivent aux personnages représentés sont rendues de telle façon que tout se tient.» [je traduis]
18. Quintilien, L’Institution oratoire, éd. et trad. Jean Cousin, Paris, Les Belles Lettres, 1975, I, 9.
19. Romulus, épître dédicatoire: «Id ego Romulus transtuli de graeco [sermone] in latinum. Si autem legeris, Tiberine fili, et pleno animo advertas, invenies apposita joca, quae tibi multiplicent risum et acuant satis ingenium.» Éd. Léopold Hervieux, Les Fabulistes latins depuis le siècle d’Auguste jusqu’à la fin du Moyen Âge, t. II, Paris, Firmin Didot, 1884, p.235. «Cela, moi, Romulus, je l’ai traduit du grec en latin. Si tu le lis, Tibérinus mon fils, et lui accordes toute ton attention, tu trouveras exposées des fictions plaisantes qui te feront beaucoup rire et auguiseront grandement ton intelligence.» Trad. Jeanne-Marie Boivin, Naissance de la fable française, Paris, Champion, 2006.
20. Marie de France, Fables, éd. Charles Brucker, Paris / Louvain, Peeters, 1998, v. 1.
21. Le lion et le paysan, dans Marie de France, Fables, op. cit., p.176, v. 59-64.
22. Pour une analyse de la mise en page des manuscrits de fables, Gabriella Parussa, «Les “Livres de fables», p.157.
23. Paris, BnF fr. 2168, fol. 159a-186b.
24. Paris, BnF fr. 15213, fol. 1r°.
25. Paris, BnF fr. 15213, fol. 54r°.
26. Ibid., t. I, p.181, v. 50-52.
27. Chartres, BM 620, fol. 136v°-149r°. Détruit lors des bombardements de 1944.
28. «Li fruiz est bons, la flours novele, / Delitauble, plaisanz et bele. / Li flours est example de fauble, / Li fruiz doctrine profitauble. / Bone est la flour por delitier; / Lou fruit cuil, se vuez profitier», Isopet de Lyon, éd. Julia Bastin, op. cit., t. II, p.85, v. 9-16.
29. Isopet I-Avionnet, éd. Julia Bastin, op. cit ., t. II, p.203, v. 4.
30. C’est le cas notamment du manuscrit de Paris, BnF 1594 et de celui de Londres, British Library, Add.33781.
31. Elles y écrivent notamment que «l’effet de réel qu’auteurs ou artistes souhaitaient tirer des images est le meilleur garant de la validité des témoignages visuels, du réalisme des objets». Danièle Alexandre-Bidon et Marie-Thérèse Lorcin, Le Quotidien au temps des fabliaux. Textes, images, objets, Paris, Picard, 2003, p.98.
32. Joseph Bédier, Les Fabliaux. Étude de littérature populaire et d’histoire littéraire du Moyen Âge, Paris, Champion, 1925 [1893], p. 371.
33. Marie-Thérèse Lorcin, Façons de sentir et de penser: les fabliaux français, Paris, Champion, 1979, p. 2.
34. Philippe Ménard, Les Fabliaux. Contes à rire du Moyen Âge, Paris, PUF, p.47, en introduction au chapitre «Littérature et société», précédant une première section intitulée «Le fabliau, miroir du temps».
35. Henri d’Andeli, «Dit de Philippe le Chancelier», dans Les Dits d’Henri d’Andeli, éd. Alain Corbellari, Paris, Champion, 2003, p.98, v. 254-255.
36. Chest li miracles du clerc de Rouen», Paris, BnF fr. 23111, fol. 316v°a, v. 1-3.
37. J'ai développé ailleurs la définition du miracle comme genre, en insistant notamment sur le rapport qu’il établit à la fiction: «Les miracles de Notre-Dame dans la typologie des genres narratifs des xii^e et xiii^esiècles», dans Por s’onor croistre. Mélanges de langue et de littérature médiévales offerts à Pierre Kunstmann, Yvan Lepage et Christian Milat (dir.), Ottawa, Éditions David, 2008, p.47-32. Je reprends ici quelques éléments de cette démonstration.
38. Variante du nom de l’âne dans le Roman de Renart.
39. Le Vilain de Bailluel, dans dans Nouveau recueil complet des fabliaux (que j’abrégerai dorénavant en NRCF), Willem Noomen et Nico Van Den Boogard (dir.), t. V, Assen / Masstricht, Van Gorcum, 1990, p.246, v. 1-3.
40. Ibid., p.247, v. 32-33.
41. Ibid., p.247, v. 34-36.
42. «Certes, se je ne fusse mors, / Mar vous i fussiez embatu !» (Ibid., p.248, v. 96-97)
43. Ibid., p.249, v. 115-116.
44. Le Couvoiteus et l’Envieus, dans NRCF, t. VI, Assen / Maastricht, 1991, p.285, v. 1-6
45. Cette «haute cour» pourrait renvoyer spécifiquement aux échevins d’Arras (Huguette Legros, «Un auteur en quête de son public: les fabliaux de Jean Bodel», Romania, 104, 1983, p.102-113) ou plus généralement, comme le croit plutôt Luciano Rossi, à la Carité Notre Dame des Ardents (Fabliaux érotiques du Moyen Âge, Paris, Librairie générale française, coll. «Lettres gothiques», 1992, p.28.)
46. J’ai développé cette analyse dans «D’autres genres de vilain: Jean Bodel, le roman et la ville», Synergies Inde, n° 2, 2007, p.97-114.
47. Le Vescie a prestre, dans NRCF, t. X, Assen, Van Gorcum, 1998, p.295, v.1-2.
48. Ibid., p.298, v. 137-138.
49. Ibid., p.302, v. 283-290.
50. Le Prestre comporté, dans NRCF, t. IX, Assen, Van Gorcum, 1996, p.53, v. 653. Une autre occurrence contemporaine l’inscrit dans le contexte des honoraires ruineux de médecins un peu charlatans: «S’il qui revient dever Salerne, / No vent vecies por lanterne.», La Bible Guiot, dans Les Œuvres de Guiot de Provins, éd. John Orr, Manchester, Manchester University Press, 1915, v. 2627-2628.
51. En italien, par exemple, on prend plutôt des lucioles pour des lanternes (Prendere lucciole per lanterne), alors qu’en espagnol, on confond le lard et la vitesse (Confundir el tocino con la velocidad), en allemand, le x et le u (Sich ein X für ein U vormachen lassen) et et en anglais, le cul et le coude (Not know one’s arse from one’s elbow).
52. Voir, notamment, Peter Spufford, Money and its Use in Medieval Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.
53. Lester K. Little, Religious Poverty and the Profit Economy in Medieval Europe, Ithaca, Cornell University Press, 1978.
54. Ricchezza francescana. Dalla povertà volontaria alla società di mercato Bologne, Il Mulino, 2004 (trad. fr. Richesse franciscaine. De la pauvreté volontaire à la société de marché, Paris, Verdier, 2008).
55. Nicole Bériou et Jacques Chiffoleau, Économie et religion. L’expérience des ordres mendiants (xiii^e-xiv^e siècles), Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2009.
56. Jacques Le Goff, Le Moyen Âge et l’argent, Paris, Perrin, 2010, p.199-208.
57. On en trouve une illustration particulièrement éloquente dans l’ouvrage de Chiara Frugoni sur la construction et sur la décoration par Giotto de la chapelle des Scrovegni de Padoue (L’affare migliore di Enrico. Giotto e la cappella Scrovegni, Einaudi, Turin, 2008).
58. Philippe de Beaumanoir, Coutumes de Beauvaisis, éd. Amédée Salmon, Paris, Picard, 1899, t. 1, p.117.
59. Chez Jean Bodel, d’ailleurs, on trouve l’expression dans la bouche du sénéchal du Jeu de saint Nicolas: «Ne vous prisons une vessie», éd. Alfred Jeanroy, Paris, Champion, 1925, v. 1534.
60. Les Deus Changeors, NRCF, t. V, Assen / Maastricht, Van Gorcum, 1990, p.275, v. 2-3.
61. Galeran de Bretagne, éd. Lucien Foulet, Paris, Champion, 1925, v. 3372-3378.
62. Voir notamment Dominique Ancelet-Netter, La Dette, la dîme et le denier: une analyse sémantique du vocabulaire économique et financier au Moyen Âge, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2010.
63. «Des séculiers», dans Poésies de Gille de Muisis, éd. Kervyn de Lettenhove, t. II, Louvain, Lefever, 1883, p.156.
64. Albert Rigaudière, «Conclusions», dans L’Argent au Moyen Âge, Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l’enseignement supérieur public, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997, p.327.
65. «Dieu ne pourrait pas mouvoir le ciel d’un mouvement rectiligne. Et la raison est qu’il laisserait alors du vide.», La Condamnation parisienne de 1277, éd. et trad. David Piché, Paris, Vrin, 1999, p.96.
66. Les Perdris, dans NRCF, t. IV, Assen / Maastricht, 1988, p.8, v. 1-3.
67. Ibid., p.12, v. 150-153.
68. Cele qui se fist foutre sur la fosse de son mari, dans NRCF, t. III, Assen / Maastricht, Van Gorcum, 1986, p.400, v. 3.
69. Ibid., p.401, v. 53-63.
70. Ibid., p.402, v. 96-101.
71. Ibid., p.402, v. 102-103.
72. Le Prestre qui abevete, dans NRCF, t. VIII, Assen, Van Gorcum, 1994, p.308, v. 37-41.
73. Ibid., p.309, v. 72-78.
74. Alain de Lille, Anticlaudianus, éd. Robert Bossuat, Paris, Vrin, 1955, livre I, v. 122-125. «Ô miracle de la peinture! Qui fait exister / ce qui ne peut pas exister, et la peinture, singeant le vrai, / s’amusant avec un art neuf, transforme l’ombre des choses en choses et transforme chaque mensonge en vérité». Je traduis.
75. Denis Piramus, La Vie seint Edmund le rei, poème anglo-normand du xii^e siècle, éd. Hilding Kjellman, Göteborg, Elanders, 1935, reprint Genève, Slatkine, 1974, p.4, v. 35-38.
76. C’est d’ailleurs précisément le reproche que fera au genre un romancier contemporain (xii^e siècle), associant le succès des lais à leur dimension onirique qui fait la part belle au «fantome » et au «mençonge». Gautier d’Arras, Ille et Galeron, éd. Yves Lefèvre, Paris, Champion, 1988, p.58, v. 931-936.
77. Claris et Laris, éd. Corinne Pierreville, Paris, Champion, 2008, p.113, v. 70-71.
78. «Ki vult oïr e vult saveir / De rei en rei e d’eir en eir», Wace, Roman de Brut, éd. Judith Weiss, Exeter, University of Exeter Press, 1999, p.2, v. 1-2.
79. «Pour ce n’oz ge dire orendroit, / Qui a le tort ne qui le droit», Claris et Laris, op. cit., p.113, v. 77-78.
80. Ibid., p.113, v. 79-88.

Research Areas:

Historical Periodization:

Fields of Discipline:

Contemporary artistic questions

Art Movements:

realism

Problematics:

discourse

Objects and Cultural Pratices:

sociocritique

Bibliography:

Le Quotidien au temps des fabliaux. Textes, images, objets

La Dette, la dîme et le denier : une analyse sémantique du vocabulaire économique et financier au Moyen Âge

L’Argent au Moyen Âge

Les Fabliaux. Étude de littérature populaire et d’histoire littéraire du Moyen Âge

Économie et religion. L’expérience des ordres mendiants (xiiie-xive siècles)

Naissance de la fable française

L'invention de la mythologie

L’Affare migliore di Enrico. Giotto e la cappella Scrovegni

D’autres genres de vilain : Jean Bodel, le roman et la ville

Les miracles de Notre-Dame dans la typologie des genres narratifs des XIIe et XIIIe siècles

Le Moyen Âge et l’argent

Un auteur en quête de son public : les fabliaux de Jean Bodel

Religious Poverty and the Profit Economy in Medieval Europe

Façons de sentir et de penser : les fabliaux français

Les Fabliaux. Contes à rire du Moyen Âge

Les «Livres de fables». Enquête sur les manuscrits médiévaux contenant des fables ésopiques

Money and its Use in Medieval Europe

Ricchezza francescana. Dalla povertà volontaria alla società di mercato

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Gingras, Francis. 2018. “Fabuler et dire vrai: les réalismes et l’histoire des genres narratifs au Moyen Âge”. In Repenser le réalisme. Cahier ReMix, no. 07 (04/2018). Montréal: Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/remix/fabuler-et-dire-vrai-les-realismes-et-lhistoire-des-genres-narratifs-au-moyen-age>. Accessed on May 1, 2023.

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Gingras, Francis. 2018. « Fabuler et dire vrai: les réalismes et l’histoire des genres narratifs au Moyen Âge ». Dans Repenser le réalisme. Cahier ReMix, n° 07 (04/2018). Montréal : Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/remix/fabuler-et-dire-vrai-les-realismes-et-lhistoire-des-genres-narratifs-au-moyen-age>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Fabuler+et+dire+vrai%3A+les+r%C3%A9alismes+et+l%E2%80%99histoire+des+genres+narratifs+au+Moyen+%C3%82ge&rft.date=2018&rft.aulast=Gingras&rft.aufirst=Francis&rft.pub=Figura%2C+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al">

Dé-positions: pour un rapport dissolu entre corps et espace

Sarah Grenier — Thu, 06 Apr 2017 15:25:00 +0000

Rekow-Fond, Lydie

Présentation de la communication

«Si les cieux se sont éteints au cours des siècles, des figures résurgentes occupent la scène contemporaine. Les artistes restent aujourd’hui habités par le dialectique corps-esprit, mis admirablement en tension par le problème que Foucault fait émerger par le "corps utopique".

Il stipule encore que le corps est tout à la fois matériel et spirituel, inerte et vivant, intérieur et extérieur ou, encore, ici et ailleurs. Certaines œuvres lyriques de la scène de l’art contemporain nous offrent sans raison, sans ancrages, livrés aux flux et aux déplacements, semblant habiter entre deux espaces, des corps indépendants. Disons des corps ‘ni dieux ni maitres’.

Leur posture renie les données physiques et topographiques pour en déjouer, voire en renier, la stabilité et la gravité. Je vais procéder d'une typologie thématique, mais sans être exhaustive.

J’ai choisi: le flottement, le suspens et la glisse. À partir de là, j’espère mettre au jour quelques figures qui relèvent le défi de la déposition des corps qui ne touchent pas terre.

Comment ces oeuvres appellent-elles à penser le corps utopique, qui n’appartient à nulle part? Quels sont les moyens et les enjeux esthétiques de cette déposition? Quels nouveaux rapports singuliers à l’espace concret et contraignant cela engage-t-il? Quelles dimensions politiques se trouvent donc abordées?»

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