Observatoire de l'imaginaire contemporain - anthropologie

Entretien avec le Prof. sir Jack Goody, anthropologue

Sarah Grenier — Mon, 20 Nov 2017 14:48:20 +0000

Teaser:

En juillet 2011, Sir Jack Goody a reçu Jean-Marie Privat (CREM / Université de Lorraine), Marie-Christine Vinson (CREM / Université de Lorraine) et Catherine Simon-Milburn (IRTS Lorraine) dans son bureau de St John’s College, à Cambridge.

La domestication de la pensée écrite

Sarah Grenier — Mon, 20 Jun 2016 13:54:01 +0000

Teaser:

Le 27 janvier 2016, dans le cadre du séminaire «La raison graphique» dirigé par Véronique Cnockaert, Jean-Marie Privat a prononcé une conférence intitulée «La domestication de la pensée écrite».

Introduction à la géopoétique

Alice van der Klei — Mon, 15 Sep 2014 18:53:48 +0000

Teaser:

«Qu'est-ce que la géopoétique? La géopoétique vise à développer un rapport sensible et intelligent à la terre sur laquelle nous vivons, en élaborant une nouvelle manière d'envisager les rapports entre les disciplines artistiques et scientifiques.»

Penser l'enquête de terrain en études littéraires

Sarah Grenier — Mon, 26 May 2014 18:28:06 +0000

L’étude des littératures des sous-/contrecultures se présente souvent comme une archéologie de mouvements défunts et se conjugue ordinairement au passé. Mais qu’en est-il des sous-/contrecultures en train de se faire? Je propose, à partir de mon expérience auprès des beatsters américains, d’explorer une anthropologie du littéraire inspirée des méthodes des sciences sociales. Comment peut-on utiliser l’observation de terrain pour construire de nouveaux corpus? Quel intérêt y a-t-il à quitter le confort de l’université pour jouer au détective dans les cafés, les squats et les bars? Et surtout, quels résultats espérer? Car si partir sur la route pour étudier la littérature possède un charme romantique indéniable, cela comporte aussi de nombreux risques. Mais apprendre à gérer ces risques est peut-être notre meilleure chance de se saisir maintenant des sous-/contrecultures de l’extrême contemporain. (Archives)

Taxonomie_group

Research Areas:

Archaeology of contemporary knowledge and pratices

Art Movements:

extreme contemporary

neo-hipsterism

Beat Generation

Historical Periodization:

21st century

Objects and Cultural Practices:

manifesto

Problematics:

counter-culture

Geographical Context:

San Francisco

United States

Fields of Discipline:

literature

anthropology

Friday 25 April 2014

Event:

L'imaginaire contemporain. Figures, mythes et images

Referenced author(s) and artist(s):

Kerouac, Jack

Burroughs, William S.

Bibliography:

Kerouac, Jack. 1976 [1976]. On the Road. Londres : Penguin Books, 307 p. <https://oic.uqam.ca/en/communications/penser-lenquete-de-terrain-en-etudes-litteraires>. Consultée le 1 May 2023.

Type of event:

Symposium

Teaser:

To cite this document:

Gauthier, Joëlle. 2014. “Penser l'enquête de terrain en études littéraires”. Within Imaginaire contemporain. Figures, mythes et images. Symposium hosted by Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 24 avril 2014. Document audio. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/penser-lenquete-de-terrain-en-etudes-litteraires>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

55077

Pour citer ce document (Computed):

Gauthier, Joëlle. 2014. « Penser l'enquête de terrain en études littéraires ». Dans le cadre de Imaginaire contemporain. Figures, mythes et images. Colloque organisé par Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 24 avril 2014. Document audio. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/penser-lenquete-de-terrain-en-etudes-litteraires>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Penser+l%26%23039%3Benqu%C3%AAte+de+terrain+en+%C3%A9tudes+litt%C3%A9raires&rft.date=2014&rft.aulast=Gauthier&rft.aufirst=Jo%C3%ABlle&rft.pub=Figura%2C+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

Or not to be: fictions de l'autre

Sarah Grenier — Mon, 05 May 2014 14:13:24 +0000

On se propose dans cette communication de lire quelques textes contemporains (Léger, Chauvier, Ollier) qui mettent explicitement en scène la recherche d’un autre sous forme de roman d’enquête comme autant de manières d’explorer certaines parts de notre imaginaire anthropologique. On verra comment, autour de personnages évanescents, se construisent tout autant une conception de l’être humain sur le mode de l’absence ou de la disparition (qui sonne le glas d’une certaine anthropologie conquérante et sonde une manière d’être en creux) qu’une connaissance de l’autre à la fois limitée et impliquée. On verra aussi comment ces enjeux anthropologiques et épistémologiques se concrétisent en déplacements poétiques. Du côté de la poétique du personnage, on notera une gestion particulière de l’information et de la temporalité narratives ainsi qu’une réticence à mettre à contribution les modalités de signification usuelles. La poétique de ces récits, quant à elle, se caractérise par la transformation des paramètres qui constituent le cœur de l’identité narrative. (Archives)

Taxonomie_group

Research Areas:

Contemporary literary questions

Art Movements:

contemporary

Historical Periodization:

2000-2010

2010 +

Figures and Imaginary:

Objects and Cultural Practices:

Problematics:

Fields of Discipline:

anthropology

literature

Wednesday 23 April 2014

Event:

L'imaginaire contemporain. Figures, mythes et images

Bibliography:

Chauvier, Éric. 2006 [2006]. Anthropologie. Paris : Allia, 144 p. <https://oic.uqam.ca/en/communications/or-not-to-be-fictions-de-lautre>. Consultée le 1 May 2023.

Léger, Nathalie. 2012 [2012]. Supplément à la vie de Barbara Loden. Paris : P.O.L., 149 p. <https://oic.uqam.ca/en/communications/or-not-to-be-fictions-de-lautre>. Consultée le 1 May 2023.

Modiano, Patrick. 1997 [1997]. Dora Bruder. Paris : Gallimard, “Folio”. <https://oic.uqam.ca/en/communications/or-not-to-be-fictions-de-lautre>. Consultée le 1 May 2023.

Type of event:

Symposium

Teaser:

To cite this document:

Xanthos, Nicolas. 2014. “Or not to be: fictions de l'autre”. Within Imaginaire contemporain. Figures, mythes et images. Symposium hosted by Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 23 avril 2014. Document audio. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/or-not-to-be-fictions-de-lautre>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

54993

Pour citer ce document (Computed):

Xanthos, Nicolas. 2014. « Or not to be: fictions de l'autre ». Dans le cadre de Imaginaire contemporain. Figures, mythes et images. Colloque organisé par Figura, Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 23 avril 2014. Document audio. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/or-not-to-be-fictions-de-lautre>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Or+not+to+be%3A+fictions+de+l%26%23039%3Bautre&rft.date=2014&rft.aulast=Xanthos&rft.aufirst=Nicolas&rft.pub=Figura%2C+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

Une littérature Antigone: écrire pour enterrer ses morts

Sarah Grenier — Thu, 24 Apr 2014 13:00:58 +0000

Teaser:

Au fondement anthropologique, l’homme est le seul être vivant qui enterre ses morts. Au fondement de toutes les cultures, la littérature participe aux rites funéraires et à l’élaboration du deuil. Quelles spécificités le monde actuel présente-t-il à cet égard? En quoi la littérature contemporaine, marquée par la mort au point qu’on a pu considérer que le thème de la perte était sa «fondation négative» (Rabaté), témoigne-t-elle d’un imaginaire particulier lié à des mutations survenues dans l’expérience et le sens de la mort? Quelles modalités d’expression nouvelles du deuil met-elle en œuvre, en regard des forces mêmes du monde des vivants auquel elle s’adresse?

L’abîme nécessaire de la tentation

Alexandra Boilard-Lefebvre — Tue, 21 Jun 2022 19:07:09 +0000

Présentation de la communication

Dans sa communication, Pierre-Henri Castel présente un projet d’analyse marqué par l’idée de «processus de civilisation» du philosophe Norbert Elias. En utilisant l’expression littéraire du roman La Princesse de Clèves de Madame de La Fayette comme indice dans son processus, il offre ici le résultat d’une recherche anthropologique et historique sur une des transformations longues des sociétés individualistes modernes : l’émergence de l'individu tentable, c’est-à-dire qu’on peut tenter. Pierre-Henri Castel soutient l’idée qu’au début du XVIIe siècle en France un certain nombre de transformations dans la morphologie sociale et dans les institutions modifient le rapport des individus à la leur intériorité morale et, en particulier, à l’expérience de la tentation.

Archive audio de la communication

Taxonomie_group

Research Areas:

Contemporary literary questions

Imagining theoretical practices

Thoughts on the contemporary

Historical Periodization:

17th century

Figures and Imaginary:

desire

man

Objects and Cultural Practices:

novel

Problematics:

society

Geographical Context:

France

Fields of Discipline:

anthropology

sociology

literature

Thursday 26 May 2022

Event:

Le désir en abîme. Littérature et tentation

Type of event:

Symposium

To cite this document:

Castel, Pierre-Henri. 2022. “L’abîme nécessaire de la tentation”. Within Le désir en abîme. Littérature et tentation. Symposium hosted by Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 26 mai 2022. Document audio. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/communications/labime-necessaire-de-la-tentation>. Accessed on May 1, 2023.

Node ID:

73582

Pour citer ce document (Computed):

Castel, Pierre-Henri. 2022. « L’abîme nécessaire de la tentation ». Dans le cadre de Le désir en abîme. Littérature et tentation. Colloque organisé par Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Montréal, Université du Québec à Montréal, 26 mai 2022. Document audio. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/communications/labime-necessaire-de-la-tentation>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=L%E2%80%99ab%C3%AEme+n%C3%A9cessaire+de+la+tentation&rft.date=2022&rft.aulast=Castel&rft.aufirst=Pierre-Henri&rft.pub=Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al%2C+Universit%C3%A9+du+Qu%C3%A9bec+%C3%A0+Montr%C3%A9al">

La raison graphique dans «L’Amant de la Chine du Nord» de Marguerite Duras: mise en scène du personnage littératien comme vecteur de transmission.

Savannah Kocevar — Sat, 10 Nov 2018 18:51:25 +0000

Regards renversants en arts contemporains. L’indiscipline anthropologique

Sarah Grenier — Mon, 22 Oct 2018 18:57:26 +0000

ReMix Notebook:

Les mises en scène du divers. Rencontre des écritures ethnographiques et artistiques

Université Bordeaux Montaigne

Mons, Alain

Remarques introductives. Le travail de l’incertain. Ex-positions

L’étude des sciences humaines et sociales renvoie à la question du regard. Nous parlons de l’acte de regarder le monde dans ses processus mentaux et physiques, et aussi métaphysiques.

Dans une démarche anthropologique il s’agit d’apprécier, de signifier, des mondes qui sont exposés, prenant des formes conceptualisées, descriptives, narratives. L’écriture est inextricablement reliée au regard sur les environnements naturels et culturels.

Or les arts contemporains nous proposent un diagnostic des modalités de l’exposition devenant le motif moteur de la création. Ils en produisent la prospective, et parfois nous offrent la potentialité d’une alternative étonnante au monde déjà construit. D’après le philosophe Boris Groys notre société est devenue une vaste mise en exposition, dont l’installation serait en quelque sorte le paradigme (Groys: 65), puisque celle-ci est devenue le terrain expérimental pour explorer ce que la société occidentale se fait de l’idée de liberté.

Un tel déroulement sociétal et spatial passe par un renversement du regard qui en devient bouleversant, comme on le verra. Du reste l’étymologie de renverser («tondre à l’envers») renvoie à mettre à l’envers, comme sens dessus-dessous, retourner les choses. Mais bien sûr ce terme renvoie aussi au trouble, à l’émotion, à la stupéfaction.

On verra comment les arts contemporains nous ouvrent à toutes ces possibilités par des opérations de démultiplication, de déplacement, de déstabilisation, de mise en vertige du regard et des corps. Mais n’est-ce pas aussi le propre de la démarche anthropologique?

A partir de là je ferai trois remarques:

1/ Walter Benjamin grand visionnaire et à sa façon ethnographe de la modernité, a cette réflexion à Weimar (1928) à propos de l’écrit «Parmi ces feuilles, n’y-en-a-t-il pas beaucoup dont le texte méconnaissable ne nait des traits muets et bouleversés qu’à la façon d’un regard ou d’un souffle?» (Benjamin: 91). Ainsi l’écriture est liée aux façons du regard et du souffle, aux images de pensée donc, et le texte dans son effectuation immédiate est méconnaissable, inclassable

2/ Précisons de suite que on ne saurait réduire le regard au voir, cela va bien au-delà, car avec cet acte projectif il en va de tout le corps, de tous les sens, du ressenti, du toucher, des humeurs, de l’épiderme, de l’entendre, de l’odorat, et qui plus est d’une pensée ébauchée ou pensivité. Le regard se donne du fond de la subjectivité bien qu’il soit en articulation fondamentale avec le monde donné.  François Laplantine écrit «La connaissance ethnographique est une connaissance par l’écoute, mais peut-être plus encore par le regard» (Laplantine: 151), dans l’expérience d’un partage du sensible. Le hors champ qui nous intéresse est de l’ordre de ce qui parait insensé, infondé, illisible, du moins par rapport à des catégories conceptuelles par trop intégrées de façon scolaire, trop académique.

L’anthropologie a été confrontée à l’étrangeté du monde, à l’altérité parfois radicale des cultures (l’essai de Victor Segalen sur l’exotisme), qui nous obligent à transformer nos structures et nos modèles de pensée… Bref bien que voulant s’ériger comme une «science» dans un premier temps, dans un second moment une démarche anthropologique élargie traite de l’incertain, et elle passe par des prismes successifs qui sont des régimes de l’interprétation et d’images mentales expérimentales face à un réel toujours fuyant et infini.

3/ L’apport des créations plasticiennes ou contemporaines pour les sciences dites humaines, consiste à attirer notre attention vers la question du Reste… Qu’est-ce qui reste une fois que tout a été rationalisé, conceptualisé, classé, signifié, démontré, déconstruit, écrit, ou bien exposé, visualisé, ou entendu? Différents vocables que l’on verra peuvent être utilisés pour signaler ce «Reste», voulant designer un hors champ tout aussi constitutif des sociétés et des cultures, travaillant de l’intérieur nos approches, langagières et visuelles.

C’est sur ce «terrain» précisément que les artistes contemporains dans leur meilleur aspect, sont captivants, et font œuvre anthropologique à leur façon. Puisqu’ils révèlent l’inattendu (en principe), ils travaillent sur l’incertain, ils captent l’indéterminé, le mouvant, l’inquiétant, ils revendiquent une subjectivité. Et ils prônent, bien sûr, l’imagination des formes, ils captent des forces et atmosphères et, surtout, ils proposent une étrangeté et une énigme qui attisent ou déstabilisent notre sensibilité et la compréhension d’un réel.

N’est-ce-pas tous ces paramètres qui caractérisent aussi bien une anthropologie ouverte à contrario d’une forme instituée de langage et d’une pensée conforme, que Georges Bataille nommait «la redingote académique»? Certains artistes contemporains sont remarquables lorsqu’ils bousculent, notre regard et tout ce qui s’ensuit: on ne peut pas tous les citer bien sûr. Cependant, dans ce texte, je parlerai essentiellement de Ryoji Ikeda, William Forsythe, Catherine Gfeller, et Bill Viola, quand cela sera possible.

Affectologie du regard et corps sensibles. Intermezzo

L'installation du japonais Ryoji Ikeda, à La Villette en décembre 2017, est une œuvre entièrement numérique qui nous fait basculer dans des «polyvers». En tant que compositeur numérique et plasticien, Ikeda investit des espaces par des séries ou test pattern, sons et lumières s’enchainant dans un programme, mais provenant néanmoins de dysfonctionnements des dispositifs électroniques. Univers striés dans lesquels nous sommes immergés puisque nous traversons des spatialités post contemporaines (post humaines?) en marchant dans un océan de sonorités et d’images qui affectent notre corps. Nous ne savons pas exactement où nous situer dans un tel espace. Sommes-nous dans une réalité corporelle à retrouver ou dans le virtuel total? On fait l’expérience du mouvant dont je parlais, d’une indétermination quant à savoir de quoi il s’agit, ce que je vis, dans un corps sensible et subjectif qui inquiète les catégories habituelles, bien que je tente toujours de me replacer dans ce contexte imprévisible, de restituer mon corps et tout mon être.

La formule exacte pour toutes ces installations contemporaines serait:

Se perdre pour se retrouver

Avec ces arts s’appropriant de multiples supports, on serait plutôt dans ce que Georges Balandier a appelé Le dépaysement contemporain (Balandier: 2009), puisqu’il s’agit de se situer hors de chez soi, dans une terra incognita, parfois très bizarre (installations baroques et punk de l’américain Matthew Barney), avec le fameux «détour» anthropologique afin d’apprendre à reconnaitre l’étrangeté de ce qui apparait comme parfaitement banal, évident.

Les arts contemporains nous révèlent que toute structure est instable, puisqu’il existe des logiques floues, des logiques de bifurcation, qui les parcourent en tous sens, comme avec l’installation d’Ikeda… Notons que ces moments et ces mouvements traversent tous les rituels qui sont autant du côté d’un chaos vécu que d’une pure restauration de l’ordre symbolique après coup.

D’un autre côté, il est vrai que cela pourrait être la définition du système ultra-libéral lui-même, l’engendrement d’un ordre par instabilités successives. Cependant ce dernier suppose une standardisation des esprits par la technostructure et la culture commerciale mondialisée, à travers l’individualisme compétitif de masse. Une partie des arts contemporains défie ce formatage de l’idéologie pragmatique (largement anglo-saxonne) par des créations singulières, nonobstant un marché capitaliste de l’art ayant une potentialité de recyclage extraordinaire.

Ainsi, le regard est affecté par des situations mais en retour il affecte celles-ci, dans un jeu quasi inextricable. Notre regard est entrainé par de multiples écrans ou miroirs comme on en fait l’expérience dans la ville contemporaine ou bien dans nos espaces domestiques médiatisés. La subjectivité en tant qu’ensemble des caractères psychiques appartenant au sujet, prend une forme lovée; l’intériorité affleure sur les étendues externes et les surfaces sont profondes (Paul Valéry): opacité de l’épiderme, transparence des entrailles. Cela concerne toutes les surfaces spéculaires qui dé-multiplient les points de vue dans la contagion des reflets, mettant le réel en abîme, la question d’un paysage occasionné par les miroitements illimités. Perspectives à l’infini, réalités zigzagantes, effets de réverbération, qui déjouent un regard stable et nous invitent à une instabilité du regard et du corps. Selon une plongée profonde: c’est l’expérience que nous pouvons faire avec les superbes créations vidéo de Bill Viola qui nous immergent dans des images liquides où des corps s’enfoncent dans un abime puis rejaillissent à la surface, comme dans le film intitulé Ascension (2000).

Alors le regard peut se faire contemplation, et advient ce qu’on pourrait appeler une vision métaphysique, ou une mystique de l’immanence avec certaines formes contemporaines d’art: la perception bascule, on voit les choses tout autrement. Ainsi cette vision déborde le physique, le donné, tout en étant dedans, elle rend visible l’invisible, nous faisant presque percevoir l’inaperçu.

Notre regard se déplace dans les interstices du visible et de l’invisible, du dehors et du dedans. Des interfaces opèrent entre les rues, les variations lumineuses, les visages, les corps, les routes et paysages, entre l’intime et le public. Comme dans une vidéo de l’artiste Catherine Gfeller qui filme la rue dans Versions d’elle/Versions of her (2006). Au milieu de la foule sur les Champs- Elysées, une passante contemple les visages anonymes des femmes comme des images subliminales, elle projette ses pensées sur les surfaces de la ville, et deux voix off masculine/féminine se superposent aux images fragmentées comme une narration décalée.

On a la curieuse impression que cette captation de l’espace public est faite de l’intérieur d’un corps, à partir d’une subjectivité qui se dévoile de façon ténue dans une relation entremêlée avec la rue. C’est la vie intérieure d’un personnage qui se déploie dans l’agencement avec la ville en sa mouvance opaque quotidienne. Cette sensation est amplifiée et marquée par la trame filmique, puisqu’on passe continuellement d’images mobiles à des images fixes dans un jeu de battement et de suspension très fort visuellement, alternant les temporalités internes et externes presque musicalement, de manière quasi chorégraphique.

Le modèle de ce regard serait plutôt tourbillonnaire ou nomade. Le trajet nomade distribue les hommes (ou les animaux) dans un espace ouvert, indéfini, remarquent Gilles Deleuze et Félix Guattari: «la vie de nomade est intermezzo», et «le nomade ne va d’un point à un autre que par conséquence et nécessité de fait: en principe, les points sont pour lui des relais dans un trajet» (Deleuze et Guattari: 471). Le nouveau mode visuel est flottant, fugace, glissant, relayant, sur des surfaces et entre des gouffres.

Chaosmose. Vertige, déstabilisation, vision

Une affectologie comme étude des pouvoirs d’affecter et d’être affecté (Sauvagnargues: 40) serait à la fois contingente et décalée par rapport aux «modèles systémiques» dans lesquels nous évoluons, selon le double mouvement d’une contagion où j’affecte le monde, et où le monde m’affecte incessamment, comme nous l’avons vu. Notre culture occidentale a tendance à nourrir un rapport frontal et stratégique aux environnements dans et à travers lesquels nous nous mouvons. Cependant, un certain nombre d’espaces nous poussent à considérer le monde d’une façon beaucoup plus oblique, disparate.

L’écrivain D.H. Lawrence, dans son journal mexicain, raconte qu’arrivant chez les indiens pueblos, il remarque les maisons de boue séchée dans un village, et note: «que ces petits tas de boue vaguement carrés perdurent siècle après siècle, alors que le marbre grec part en morceaux et que vacillent les cathédrales, voilà la merveille» (Lawrence: 85) … En effet, c’est un mystère, celui d’une puissance du fragile, de la faculté faible dirions-nous. Pour l’écrivain anglais il en va de l’appartenance phénoménale au monde, qui serait en-deçà de lui, ou bien à travers lui, non pas dans un au-delà construit humainement.

Une installation du chorégraphe William Forsythe , Now where and everywhere at the same time n°2, choreographic objets, à la Halle de la Villette à Paris en 2017, s’élabore dans une dimension d’une puissance de la fragilité. En effet, avec ce lieu, les spectateurs zigzaguent à travers les fils multiples auxquels sont accrochés des centaines de pendules ou cônes, ils inventent leur propre cheminement dansant, dans les évitements, les réflexes inattendus, les accidents de parcours, les déstabilisations, et les gestes corporels, marches, courses parfois.

Forsythe défie une conception figée de la chorégraphie qui ne saurait être réduite au milieu spécialisé de la danse contemporaine. Il vise les fulgurances des corps mis en situation, où le spectateur devient un acteur de l’œuvre. Les dizaines de pendules disposés dans l’espace et qui se balancent dans l’air, obligent le «traverseur» à repenser le rapport à son corps, à s’engager dans une «partition» pour en devenir l’interprète et le chorégraphe. Cela intéresse normalement la démarche de l’anthropologue qui a un corps hypersensible aux environnements dans lesquels il évolue.

A travers des systèmes rigoureux, Forsythe ou Ikeda donnent cependant toute sa place à l’aléatoire, pour que chaque visiteur soit incité à quitter une posture de regardant et mettre en branle sa perception, dans une immersion souvent décalée afin d’activer l’œuvre.

C’est d’ailleurs le propre de toutes ces installations de déstabiliser le regard et le corps, façon d’être au plus près d’un réel contemporain paradoxal, tout en le subvertissant peut-être. Tous éléments qui renvoient à l’expérience d’un vertige de soi. Des tactiques de l’instabilité sont expérimentées à travers la multiplication des images comme en échos multiples Depuis les années 1980 les scénographies ont été débordées, basculées: on peut penser au théâtre de Richard Foreman et aux performances de Meredith Monk. Aujourd’hui Romeo Castellucci, les chorégraphies de Alain Platel, de Meg Stuart, de Sacha Waltz, les créations variées de Yann Fabre, qui «déglinguent» les codes et les genres, selon des glissements esthétiques surprenants, violents, en abime. Dans une pièce de théâtre de Romeo Castellucci The Four Seasons Restaurant, (Théâtre de la ville, avril 2013), toute la dernière partie se transforme en une véritable installation contemporaine lumineuse, les acteurs disparaissant totalement de la scène.

Sans nul doute l’artiste se confronte toujours au chaos dans toutes ses manifestations, il doit le laisser s’infiltrer dans ses œuvres, l’introduire sur la scène et devenir son confident et ami, tout en s’en protégeant absolument. Il semble inutile cependant de vouloir le maitriser, ce qui semble être la posture psychotique et hystérique par excellence, celle de la volonté de contrôle aboutissant justement au désastre des existences qui demandent l’improvisation et l’inattendu. N’est-ce pas précisément la propension dangereuse des organisations à vouloir tout verrouiller? Contre cela, Felix Guattari propose de «partir du chaosmose», remarquant que: «le mouvement chaosmique, qui consiste à faire un aller et retour permanent entre le chaos et la complexité, ne s’arrête pas forcément au degré zéro. Il rencontre des strates, des plis, que j’appelle des plis autopoïétiques» (Guattari: 89).

Or, ce mouvement chaosmique est aussi celui des cultures mondialisées dans lesquelles nous évoluons qui sont entremêlées ou entrechoquées, où circulent les images médiatiques du monde, et les flux migratoires (AppaduraÏ: 1996), dans l’exposition des sociétés à travers un design généralisé. Cependant les plis autopoïétiques de création se produisent à partir de situations plutôt cataclysmiques, temps d’une mutation incertaine, difficile, dans laquelle nous sommes plongés assurément. Certaines créations vidéo de Bill Viola, stupéfiantes de beauté inquiétante, nous le donnent à voir, telles The Deluge (2002) ou bien Fire woman (2005).

Un artiste allemand Gregor Schneider avec son aménagement spatial à la Maison Rouge à Paris en 2009, a présenté un habitat bizarre ou «dispositionnisme» déstabilisant: à nous de trouver les issues et une nouvelle façon de disposer son corps. Pour favoriser une relation de réciprocité réelle laissant toute sa place à l’improvisation, à une expérience de perte permettant de se retrouver vraiment.

Notons un paradoxe important, car un certain nombre d’installations et de performances indiquent un autre cheminement vital, où il ne s’agit pas uniquement de perturber les percepts et de troubler les corps, conditions nécessaires néanmoins pour un passage, mais de faire voir autrement, de déplacer ou décaler les enjeux dans la vision et les impressions corporelles, ceci dans les espaces mêmes. Bref il s’agit de réintroduire de la présence, et ainsi nous faire glisser subrepticement vers des zones de contemplation nouvelles dans un contexte de saturation et d’intensification des images partout.

N’est-ce pas ce qui se passe de façon patente dans l’expérience anthropologique du voyage vers un ailleurs ou altérité lointaine ou proche? La désorientation, la perturbation, la fragilisation, le malaise, font parties dans le meilleur des cas de l’exploration des terrains culturels autres. C’est à partir de ce trouble essentiel de nos repères institués qu’on peut commencer à avoir une autre vision, une compréhension quasi inattendue, en renversant les idées préconçues, ainsi tout le travail de Pierre Clastres sur l’archéologie de la violence (Clastres: 1977) dans les sociétés premières en Amazonie.

C’est à travers les questions vivantes de la perturbation et d’une compréhension déplacée, que les pratiques cérébrales et sensibles de l’anthropologie et des arts modernes et contemporains se rejoignent dans une transversale qui fait dévier les parallèles.

Décloisonner ou vers l’Indiscipline? Anthropoïétique

Deux auteurs posent bien les problèmes nous concernant, l’un anthropologue, l’autre philosophe de l’art.

Tim Ingold dans un récent ouvrage intitulé Faire, écrit qu’art, architecture et anthropologie partagent un même désir: «d’explorer les processus créatifs qui engendrent les environnements au sein desquels nous évoluons et la façon dont nous les percevons» (Ingold: 40).

Il s’agit bien du caractère expérimental, spéculatif, ouvert, propre à l’art, qui inspirerait la recherche scientifique dans une option prospective et non pas rétrospective. En ce sens, les frontières entre les disciplines se sont amplement évanouies, du moins altérées, et l’anthropologue anglais note le caractère anti-disciplinaire (Ingold: 44), pas seulement transdisciplinaire, d’une démarche remettant en cause les normes de la discipline académique en tant que domaine délimité. Il s’agit donc de mettre en discussion la compréhension normative de la discipline.

L’autre référence est Georges Didi-Huberman à partir d’un petit essai excellent intitulé Essayer voir, paraphrasant le «essayer dire» de Samuel Beckett, puisque son étude porte sur ce que peut dire la littérature sur la Shoah, (Appelfelt, Kertesz, Srebnik), et ce que peuvent montrer les images de l’inimaginable, à travers les installations vidéo de James Coleman.

Pour notre auteur, il s’agit de trouver «un langage expérimentant sur lui-même le trouble inhérent aux expériences du regard» (Didi-Huberman: 70). Il s’agit d’une remarque fondamentale pour moi, concernant la recherche esthétique ou anthropologique. Didi-Huberman ayant toujours eu le souci d’articuler les arts et l’anthropologie dans une perspective philosophique et généalogique.

Des strates anthropoéïtiques se forment dans les turbulences de l’époque, au sens où on l’entendait pour les plis. Ainsi pour en rendre compte une méthode de la réverbération traverse notre propos: Reverberare, veut dire renvoyer, comme avec les effets des miroirs entre eux. Les reflets successifs se mirent et se mélangent entre eux, ils créent des profondeurs de champ, des anfractuosités au cœur des transformations visibles ou invisibles. Cette méthode «anti-méthodologique» si l’on peut dire, à contrario des systèmes forclos, induit des formes de connaissance non-disciplinaires, débordant les prisons épistémologiques. Trois modalités d’un «faire recherche» caractérisent une telle démarche:

Le fonctionnement des correspondances, le compagnonnage spéculatif ou poétique, la nécessité de l’effraction.

Il me semble que la démarche anthropologique rejoint sur ces trois points les pratiques artistiques. Surtout avec une anthropologie du contemporain qui recherche les résonances ou les écarts entre les cultures et les domaines du savoir, intégrant bon gré mal gré les subjectivités, abordant de fait les télescopages de toutes sortes, et la violence du réel remettant en cause nos modes de pensée pourtant planifiés par les académismes.

Bibliographie

Appadurai, Arjun. 1996. Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation. Paris : Payot poche.

Balandier, Georges. 2009. Le dépaysement contemporain. Paris : PUF.

Benjamin, Walter. 1998. Images de pensée. Paris : Christian Bourgois éditeur.

Clastres, Pierre. 1977. Archéologie de la violence. La guerre dans les sociétés primitives. La Tour d'Aigues : Éditions de l'Aube.

de Certeau, Michel. 1980. L’invention du quotidien, tome I. Arts de faire. Paris : Union générale d’édition.

Deleuze, Gilles et Félix Guattari. 1980. Mille plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 645 p.

Didi-Huberman, Georges. 2014. Essayer voir. Paris : Minuit.

Groys, Boris. 2015. En public. Poétique de l’auto-design. Paris : PUF.

Guattari, Félix. 2013. Qu’est-ce que l’écosophie?. Paris : Lignes / Imec.

Ingold, Tim. 2017. Faire. Paris : Éditions Dehors.

Laplantine, François. 2009. Son, images et langage. Anthropologie esthétique et subversion. Paris : Beauchesne.

Lawrence, D. H. 1927. Matins mexicains. Paris : Le Bruit du temps.

Merleau-Ponty, Maurice. 2014. Le primat de la perception. Lagrasse : Verdier.

Sauvagnargues, Anne. 2006. Deleuze et l'art. Paris : Presses universitaires de France.

Research Areas:

Contemporary artistic questions

Historical Periodization:

21st century

Fields of Discipline:

anthropology

visual arts

Art Movements:

contemporary

Objects and Cultural Pratices:

glance

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Bibliography:

Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation

Le dépaysement contemporain

Images de pensée

Archéologie de la violence. La guerre dans les sociétés primitives

L’invention du quotidien, tome I. Arts de faire

Mille plateaux

Essayer voir

En public. Poétique de l’auto-design

Qu’est-ce que l’écosophie?

Faire

Son, images et langage. Anthropologie esthétique et subversion

Matins mexicains

Le primat de la perception

Deleuze et l'art

To cite this document:

Mons, Alain. 2018. “Regards renversants en arts contemporains. L’indiscipline anthropologique”. In Les mises en scène du divers. Rencontre des écritures ethnographiques et artistiques. Cahier ReMix, no. 09 (11/2018). Montréal: Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/remix/regards-renversants-en-arts-contemporains-lindiscipline-anthropologique>. Accessed on May 1, 2023.

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Mons, Alain. 2018. « Regards renversants en arts contemporains. L’indiscipline anthropologique ». Dans Les mises en scène du divers. Rencontre des écritures ethnographiques et artistiques. Cahier ReMix, n° 09 (11/2018). Montréal : Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/remix/regards-renversants-en-arts-contemporains-lindiscipline-anthropologique>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Regards+renversants+en+arts+contemporains.+L%E2%80%99indiscipline+anthropologique&rft.date=2018&rft.aulast=Mons&rft.aufirst=Alain&rft.pub=Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al">

Cultures vernaculaires et «survivances». Réflexivité et agentivité dans deux installations vidéos entre art et anthropologie (C. Henrot et S. Hiller)

Sarah Grenier — Mon, 22 Oct 2018 18:50:08 +0000

ReMix Notebook:

Les mises en scène du divers. Rencontre des écritures ethnographiques et artistiques

Université du Québec à Montréal

Uhl, Magali

Fruit de débordements et de rencontres souvent impensés, les rapports entre l’art et l’anthropologie sont aujourd’hui interrogés aussi bien par l’actualité d’une discipline universitaire qui a dû s’adapter au redéploiement de son champ de compétence, qui de contextuelle (les territoires, les sociétés) est devenue davantage conceptuelle (un regard, une posture épistémique) et ancrée dans la globalisation (Appadurai, 1996; Augé, 1994), que par la transformation du périmètre artistique lui-même qui épouse de plus en plus les contours du social en s’appropriant ses problèmes et ses questions (Lamoureux et Uhl, 2015).

En effet, guidé par les dernières générations d’artistes et d’anthropologues qui prônent l’engagement, narrent la diversité et redéfinissent le commun pour rendre compte des incertitudes et des fragilités du présent, la frontière entre les deux formes de savoir1 semblent être devenue plus poreuse, le filet disciplinaire qui les maintenait de chaque côté, distendu.

Partant de la grille de lecture de l’iconologue Aby Warburg, qui se situe sur la ligne de crête entre l’art et l’anthropologie, cette contribution précisera de quelles manières les phénomènes de «survivance» (narchleben) des formes du passé dans le contemporain sont des vecteurs réflexifs. Elle présentera pour ce faire deux installations vidéos: une première de l’artiste française Camille Henrot, Coupé/Décalé (2010) et une seconde de sa consœur américaine Susan Hiller, The Last Silent Movie (2007-2008). À travers un sujet on ne peut plus classique de l’anthropologie –le risque que fait peser, dans un cadre mondialisé, l’uniformisation sur les modes de vie des cultures vernaculaires– seront présentées deux manières de mettre en forme (par les dispositifs de montages visuel et sonore) et de faire partager (par la langue et par le rite) l’expérience du déclin de la diversité culturelle.

Du Rituel du Serpent à Grosse Fatigue: Éléments de contexte théorique et biographique

Au croisement des disciplines, les deux propositions visuelles et sonores de Camille Henrot et de Susan Hiller sont particulièrement représentatives de cet entrelacs des intérêts et des pratiques qui concourt aujourd’hui à un dialogue de plus en plus ténu entre l’art et l’anthropologie. Elles s’inscrivent dans un contexte intellectuel plus large qu’Aby Warburg avait inauguré dans son célèbre texte Le Rituel du serpent2 (2003), traversé par l’intime conviction que l’art et l’anthropologie sont indissociables. Las en effet d’une histoire de l’art séquentielle et esthétisante comme d’un milieu académique confiné et spécialisé, l’illustre iconologue décida, en 1896, de voyager en terre Hopi. Il passa ainsi plusieurs mois en pays Pueblo, au Nouveau-Mexique et en Arizona, lors desquels il observa, dessina, photographia le mode de vie Hopi, son quotidien et ses rituels: les gestes, les danses, les parures, l’habitat, les relations sociales et familiales, les fêtes et autres cérémonies. De cette expérience anthropologique, il va cartographier diverses associations, parfois surprenantes, souvent déroutantes, autour du serpent, de son iconographie au cours des siècles et de sa symbolique. Le serpent devient ainsi un motif pour rendre compte de la culture Hopi, mais dans son lien avec les cultures d’autres âges (Antique et de la Renaissance) et d’autres pays (Grèce et Italie). Dès lors, le paganisme de la danse indienne éclaire d’une autre lumière la Grèce antique et les rites de ses ménades. La leçon qu’il en tirera pour affirmer sa thèse d’un rapport consubtantiel entre l’art et l’anthropologie, est qu’il existerait, par-delà les cultures et les époques, des «survivances» (dans Le Rituel du serpent il s’agirait d’un paganisme constituant) dont les images de la culture (particulièrement les reproductions artistiques) formeraient, dans leur mise en correspondance, un témoignage à forte valeur heuristique. Il accordera même aux images une forme d’agentivité.

Ce lien entre art et anthropologie trouve aujourd’hui une résonance dans la pratique de nombreux.ses artistes actuel.les. Grosse Fatigue (2013) est l’œuvre vidéo qui a contribué à asseoir la renommée internationale de Camille Henrot. Elle y mobilise les principes méthodologiques d’association et de mise en correspondance pour repérer des survivances au sein de la culture, élaborés par Warburg. En prolongeant son geste, elle propose un voyage dans le temps, cosmogonique et archétypal, de la création du monde jusqu’à aujourd’hui à partir de plusieurs sources iconographiques montées ensemble. Si, l’artiste n’a pas suivi un cursus classique en anthropologie, ses œuvres comme les réflexions qui les accompagnent3 ne manquent pas une occasion pour faire référence aux objets fétiches comme et aux grandes figures de la discipline: Marcel Griaule, Brigitte Diertelen, Georges Bataille, Michel Leiris, Claude Lévi-Strauss guident sa démarche.

Ce maillage étroit entre art et anthropologie est également au cœur de l’œuvre protéiforme de Susan Hiller. Arrivée à l’art par l’anthropologie dont elle est diplômée, c’est sur les bancs de l’Université de la Nouvelle Orléans qu’elle a forgé sa propre grille de lecture. Boursière de l’enseignement supérieur, ses recherches l’ont conduite sur différents terrains ethnographiques au Mexique, au Guatemala et au Belize et c’est seulement à leur issue qu’elle a décidé de renoncer à une carrière académique ne souhaitant plus contribuer à «l’objectivation anthropologique des événements vécus4». Comme pour Camille Henrot, sa démarche peut aussi être associée à l’entreprise intellectuelle warburgienne par les dimensions archéologique et mémorielle qui animent chacune de ses installations, et par les liens qu’elle établit entre les mondes et les cultures, par-delà les espaces géographiques, les temporalités, voire ici les virtualités (puisque les liens entre les vivants et les disparus, ou les non-encore-apparus, est l’une des thématiques saillantes de son œuvre).

Souligner cette forte proximité des deux artistes avec l’anthropologie, et notamment celle, emblématique, de Warburg n’a pas valeur de preuve. Mais, l’hypothèse défendue ici est que voir et entendre les œuvres vidéos et sonores de Susan Hiller et de Camille Henrot rend intelligible un objet central de l’anthropologie lié à l’inexorable disparition des cultures minoritaires dans le cadre de la mondialisation. Elles suscitent, non pas la seule attention émue que l’on prête volontiers à la réception d’une œuvre d’art, mais bien un mouvement réflexif de la part des récepteur.trices. En effet, mettre en scène des phénomènes de survivance pour les faire ressurgir dans le contemporain produit des effets de réception inattendus.

Être en marge des partages traditionnels entre l’espace du discours et celui du vécu, pour proposer un entre-deux conceptuel et perceptuel à la fois, est ce qui, malgré leur grande différence de traitement, rassemble également les deux pratiques dont les présentations d’œuvres représentatives suivent maintenant.

Voir la mise en tourisme des cultures: Camille Henrot, Coupé/Décalé

Le coupé-décalé est un genre musical qui est né dans la communauté ivoirienne française au début des années 2000, puis a évolué rapidement vers une danse pratiquée en club. Dans un mouvement issu d’emprunt et de métissage des cultures, elle est devenue, en dix ans, extrêmement populaire dans la jeunesse d’Afrique Subsaharienne et d’Europe (Kohlhagen, 2005). En suivant le tempo de la musique, les danseur.ses font, avec leur main droite, le geste de couper, pendant que leurs jambes se décalent en opérant un mouvement vers l’arrière, décalé.

Dans la vidéo du même nom5 de l’artiste Camille Henrot, de jeunes hommes mélanésiens de l’Ile de Pentecôte dans l’archipel de Vanuatu accomplissent un rituel ancestral de passage à l’âge adulte, le saut du Nagôl. Cette performance néo-rituelle (Tabani, 2013) a fait connaitre l’Ile dans le monde entier. Debout, au sommet d’un échafaudage fait de lianes et de branchages, vêtu d’un simple pagne court, un adolescent s’apprête à se jeter dans le vide. Sa main droite lancée vers le ciel donne une note solennelle à la prouesse, son pied attaché à une liane rappelle plus prosaïquement la pratique à sensations fortes du saut à l’élastique dont ce rituel serait l’ancêtre. La longueur de la liane permet un arrêt au ras du sol au terme d’une chute impressionnante et d’un frisson d’effroi collectif de même intensité. L’adolescent entre ainsi dans l’âge adulte.

Ce n’est pas ici, qu’il faudra trouver le lien entre les deux coupés-décalés –africain issu de l’immigration et mélanésien– mais plutôt dans le dispositif que va mettre en place Camille Henrot pour nous faire comprendre, par l’image, ce que signifie une «mise en tourisme» qui essentialise les pratiques culturelles et les identités qui en sont la source, les extrait de leur contexte socio-culturel local pour les assimiler à celui de la globalisation et de la marchandisation.

Lorsqu’il est question de dispositif artistique, c’est souvent en produisant un écart que les œuvres et pratiques de l’art rendent possible l’expérience nécessaire à la saisie du monde vécu. Ce «décalé», l’artiste Camille Henrot, l’opère au sens strict, en coupant physiquement la pellicule de son film en deux et en intégrant, lors de la projection, une seconde de décalage entre les deux pans verticaux remis ensemble sur le même plan. Le dispositif de coupure matérielle et de micro-décalage temporel suscite d’emblée un mouvement réflexif chez le récepteur. En mettant ainsi en perspective ce qui est montré, il n’absorbe pas passivement le flux d’images qui défilent sur l’écran mais, dans une attitude de retrait, se questionne sur ce rite de passage qui lui est présenté. Comme le souligne le synopsis produit par l’artiste pour documenter son œuvre:

Toute image culturelle comprend une part de mise en scène afin de coller à l’image que l’autre se fait de notre culture, comme une tentative pour le séduire. Ce rituel en lui-même et la manière dont il est mis en scène sont caractéristiques des Cultes Cargo en Mélanésie, rituels religieux mimant une culture occidentale fantasmée. En copiant littéralement une tradition Océanienne, Coupé/Décalé renverse le point de vue et incarne une forme de Culte Cargo à l’occidentale. Coupé/Décalé aborde cette mécanique du mimétisme, où ce qui est copié n'est pas une forme culturelle en soi, mais plutôt l'idée que l'on s'en fait6.

L’artiste parle elle-même de «manipulation» de l’image et met ainsi en évidence le caractère souvent factice de la reproduction des rituels traditionnels dans le contexte de mondialisation du tourisme qui deviennent, pour subvenir aux besoins économiques locaux, des outils promotionnels pour les voyagistes et les tour operators. On sait que le patrimoine, même immatériel, est une composante centrale du tourisme culturel (Amirou, 2000). Ainsi le saut du Nagôl sur l’Ile de Pentecôte n’est plus qu’accessoirement de l’ordre d’un rite de passage. Il est le produit de «représentations qui, sous la forme picturale la plus achevée, peuvent être projetés sur écran géant pour y dévoiler un reflet médiatique de la vie culturelle et de l’identité de ceux qui en sont les porteurs» (Tabani, 2013: 79). Ce que permet précisément de mettre en lumière, le jeu de décalage sur la pellicule coupée de Camille Henrot, et ce qu’amplifie quelques cadrages hors champ sur lesquels on voit des touristes immortaliser la scène sur leur propre caméra numérique.

Le miroir déformé que tend l’artiste renvoie in fine au double jeu de dupe dans lequel se situe l’action: le touriste comme l’officiant sait qu’il est partiellement dupé mais que cette tromperie est la condition même de sa présence, voire de sa survie, comme touriste et comme mélanésien.

Écouter le déclin des langues vernaculaires: Susan Hiller, The Last Silent Movie

Les œuvres de Susan Hiller sont hantées par le souci de répertorier, puis de lister systématiquement les archives à la base de ses projets, traces évidentes de sa formation universitaire. Sa pratique est en effet tout entière traversée par une méthode rigoureuse, classificatrice, où l’inventaire de données et de témoignages agit comme un leitmotiv, ou une Mnémosyne pour reprendre le titre de l’Atlas (2012) inachevé de Warburg qui emprunta, lui-même, le nom de la déesse grecque de la mémoire. Qu’elle liste les noms de rues en Allemagne dans lesquelles le mot juif apparaît (J. Street Project, 2002-2005) ou collectionne les cartes postales des côtes anglaises représentant une mer déchainée (Dedicated to the Unknown Artists, 1972-1976), cette obsession du recensement est toujours présente dans la production artistique de Susan Hiller. Mais sa pratique prend une forme plus immersive lorsqu’elle choisit comme média non plus l’image, mais le son pour prendre le relais de ses propositions. L’expérience n’y perd rien en sensibilité, mais s’accroit en épaisseur. Par exemple, Witness (2000) retransmet, à partir de plus de 300 minis haut-parleurs phosphorescents, des messages de personnes ayant vu des OVNIs, quand Clinic (2004) diffuse ceux de témoins d’expérience de mort imminente (NDE). Dans le même souci qui traverse The Last Silent Movie de restituer les cultures dans leur expression vernaculaire, chaque message est exprimé dans la langue maternelle des locuteur.trices.

La thématique de l’extinction des langues est ainsi le point focal de l’installation vidéo de Susan Hiller, The Last Silent Movie. Un dernier film muet qui ne l’est toutefois pas, puisque des voix résonnent bien, mais dans un désert d’images. Le dispositif complet se compose d’une projection vidéo de 22 minutes et d’un ensemble de 24 gravures. Assis sur un strapontin emblématique des cinémas d’antan, le.la spectateur.trice est face à un écran noir; des hauts parleurs grésillants émergent des paroles prononcées dans des sonorités étrangères, peu familières à l’oreille occidentale. Les séquences s’enchaînent, chacune durant environ une minute. Un écran, toujours opaque, les différencie sur lequel est noté un nom, lui aussi inconnu, assorti d’une indication entre parenthèse: Kulkhassi (extinct); Yao Kimmien (seriously endangered); Welsh Romany (seriously endangered); Klallam (nearly extinct), etc. Parfois ces paroles prennent la forme d’un chant, d’une litanie ou d’un dialogue; parfois ce sont des hommes qui les profèrent, d’autres fois des femmes de tous âges ou encore des enfants. En bas de l’écran, des sous-titres traduisent les récits qui se succèdent. Le cartel de l’exposition donne les indications suivantes:

The Last Silent Movie ouvre les archives silencieuses des langues éteintes ou en voie d’extinction pour créer une composition de voix qui elles ne sont pas silencieuses. Un vieil homme nous expose quelques vérités sur le langage. L’étrangeté de sa voix bourdonnante se confond avec le ronron de l’archaïque matériel d’enregistrement. Dans une sonorité proche du français, une jeune fille répète des mots qu’elle tente de mémoriser. Quelques hommes entonnent, avec exubérance, des fragments de chant sur les mythes de la création. Ensuite, une femme âgée raconte, à un auditeur attentif, une histoire de jalousie et de meurtre. Une voix bourrue s’interroge sur les conditions de pêche. Certaines voix chantent, d’autres racontent des histoires, certaines récitent des listes de mots, d’autres enfin, directement ou indirectement, nous accuse, nous auditeurs, d’injustices. (Susan Hiller, Documenta, Athènes, 2017, traduction du Cartel de l’exposition).

Les 24 gravures représentent quant à elles les fréquences sonores de certains des mots prononcés dans ces langues en voie de disparition ou déjà disparues, comme l’étonnante langue sifflée des Canaries proche d’un chant d’oiseau. Susan Hiller a compilé pour ce projet installatif des archives sonores de toutes origines et époques. Ainsi la langue K’ora d’Afrique du Sud est un enregistrement de 1938 et est prononcé par l’une de ses dernières représentantes; la langue Manx de l’Ile de Man, captée en 1948 est aujourd’hui éteinte; plus proche de nous, puisque enregistrée en 1990, les langues Blackfoot et Potawatomi, d’Amérique du Nord, auront, quant à elles, bientôt disparues.

Poignant sentiment que celui exercé par ce mémorial de la disparition des langues vernaculaires qui sonne l’alarme de la fin de la diversité linguistique en rendant hommage à ce qui n’est plus ou dont la survie ne tient qu’à un fil7. Entendre ces voix du fond des âges est en effet une expérience bouleversante. Celles et ceux qui les ont prononcés sont, pour la plupart, morts, comme leur culture et langue communes, mais leur sonorité est rendue présente par le dispositif mis en place par l’artiste, et leurs chants, comme leurs invectives, sont résolument contemporains. La fertilité des anachronismes est l’un des enseignements majeurs de Warburg (2012) comme de Benjamin (2006), elle prend ici une portée politique, car ce télescopage du passé dans le présent rend actuel le disparu dans une invitation à la réflexion et à l’action. Ces voix défuntes qui nous étreignent sont en effet une injonction à la prise en compte de l’héritage culturel immatériel des altérités qui, par leur langue et leur culture, garantissent la richesse et la diversité du monde commun.

Conclusion

La transformation contemporaine des mondes sociaux a ouvert l’anthropologie à de nombreuses questions auxquels ses outils conceptuels, ses dispositifs d’enquête, ses terrains comme ses objets historiquement constitués n’étaient pas forgés pour y répondre, l’invitant donc à se réinventer. De leur côté, les artistes ont dû aussi reconsidérer l’étanchéité de leur monde et le cloisonnement de leur pratique en favorisant, dans une réadaptation et un redéploiement des formes artistiques en adéquation avec la diversité des contextes sociaux, une approche davantage horizontale, déhiérarchisée et non coloniale de la culture. C’est dans cet espace encore indécis que se glissent les deux pratiques artistiques qui viennent d’être documentées. Ni tout à fait art, ni tout à fait anthropologie, elles conjuguent ce que les deux formes de savoir offrent aujourd’hui de plus stimulants pour une saisie du présent.

Portée par l’héritage de Warburg et sa conception fortement générative du montage visuel –par sa capacité à réinventer des agencements et des ordres surprenants– Camille Henrot donne ainsi à voir et à comprendre les effets de la touristification des cultures dans un cadre mondialisé. Dotée de son parcours intellectuel d’anthropologue, Susan Hiller démontre, quant à elle, toute la puissance des anachronismes qui permettent de faire résonner, dans les consciences actuelles, les voix éteintes ou disparaissantes des cultures vernaculaires. Ces décalages permanents, que l’une et l’autre favorisent dans leur pratique artistique, entre des temporalités et/ou des ordres de réalités généralement séparés, témoignent de l’actualité du concept warburgien de survivance, mais aussi de la fécondité de cet entrelacement de l’art et de l’anthropologie. Au creux de cette réciprocité loge en effet une compréhension renouvelée des altérités que ces artistes/anthropologues restituent aujourd’hui dans des dispositifs scéniques et narratifs en adéquation avec la trame plus expérientielle du social, celle de la présence au monde de ses acteurs.trices.

Bibliographie

Abrassart, Christophe et Magali Uhl. 2017. « De l’hospitalité sociologique à l’hospitalité narrative: quels dispositifs? En suivant "Donner la parole" de Raymond Depardon ». SociologieS. <https://journals.openedition.org/sociologies/6897>.

Amirou, Rachid. 2000. Imaginaire du tourisme culturel. Paris : Presses universitaires de France, « La politique éclatée », 155 p.

Appadurai, Arjun. 1996. Modernity At Large: Cultural Dimensions of Globalization. Minneapolis : University of Minnesota Press.

Augé, Marc. 1994. Pour une anthropologie des mondes contemporains. Paris : Aubier.

Benjamin, Walter. 2006. Paris, Capitale du XIXe siècle. Paris : Cerf.

Didi-Huberman, Georges. 2002. L’image survivante. Histoire de l’art et temps des fantômes selon Aby Warburg. Paris : Minuit, 592 p.

Kollhagen, Dominik. 2005. « Frime, escroquerie et cosmopolitisme. Le succès du "coupé-décalé" en Afrique et ailleurs ». Politique Africaine, vol. 4, 100, p. 92-105.

Lamoureux, Ève et Magali Uhl. 2015. « Raconter, agir, anticiper pour un monde commun: les arts visuels à l’épreuve du vivre-ensemble », dans Francine Saillant (dir.), Pluralité et Vivre-ensemble. Québec / Paris : Presses de l’Université / UNESCO, p. 227-247.

Laplantine, François. 2009. Son, images et langage. Anthropologie esthétique et subversion. Paris : Beauchesne.

Tabani, Marc. 2013. « Le carnaval de la coutume: spectacles néo-rituels à Pentecôte et Tanna (Vanuatu) », dans Marc Tabani (dir.), Cultures, sociétés et environnements à Vanuatu et dans le Pacifique Francophone. Centre Culturel du Vanuatu (VKS) : VKS Productions / Pacifique Dialogue, p. 51-84.

Warburg, Aby. 2003. Le rituel du serpent. Art et anthropologie. Paris : Macula.

Warburg, Aby. 2012. Atlas Mnemosyne. Paris : L'écarquillé-INHA.

1. Je prends ici pour acquis que l’art est une forme de savoir à part entière, voire un mode de connaissance tel que nous y invite l’anthropologue François Laplantine (2009).
2. Pour replacer ce livre dans la biographie tragique et romanesque de son auteur qui restitua son séjour auprès des indiens Hopi plus de 30 ans après, sous la forme d’une conférence adressée aux pensionnaires d’un asile psychiatrique où il était lui-même interné, lire la préface de l’ouvrage en question (Koerner in Warburg, 2003), et l’un de ses principaux commentateurs et «passeurs» en langue française, Didi-Huberman (2002).
3. Voir le site web très complet de Camille Henrot: https://www.camillehenrot.fr.
4. Traduction à partir du site web de l’artiste: http://www.susanhiller.org/about.html
5. La vidéo dure 5.20 mn, on peut voir un extrait de 30 secondes ici: https://vimeo.com/101541132
6. https://www.camillehenrot.fr/fr/work/41/coupe-decale, consulté le 6 juin 2018.
7. Le photographe et cinéaste documentariste Raymond Depardon a lui aussi magistralement restitué cette question de la fin de la diversité linguistique et culturelle. Le film Donner la parole (2008) présente ainsi en 9 tableaux les portraits de personnes dont la langue, la culture et l’identité sont au seuil de la disparition. Voir, l’article que j’ai co-écrit sur cette question (Abrassart et Uhl, 2017).

Research Areas:

Contemporary artistic questions

Historical Periodization:

21st century

Fields of Discipline:

Problematics:

Objects and Cultural Pratices:

installation

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Bibliography:

De l’hospitalité sociologique à l’hospitalité narrative: quels dispositifs? En suivant "Donner la parole" de Raymond Depardon

Imaginaire du tourisme culturel

Modernity At Large: Cultural Dimensions of Globalization

Pour une anthropologie des mondes contemporains

Paris, Capitale du XIXe siècle

L’image survivante. Histoire de l’art et temps des fantômes selon Aby Warburg

Frime, escroquerie et cosmopolitisme. Le succès du "coupé-décalé" en Afrique et ailleurs

Raconter, agir, anticiper pour un monde commun: les arts visuels à l’épreuve du vivre-ensemble

Son, images et langage. Anthropologie esthétique et subversion

Le carnaval de la coutume: spectacles néo-rituels à Pentecôte et Tanna (Vanuatu)

Le rituel du serpent. Art et anthropologie

Atlas Mnemosyne

To cite this document:

Uhl, Magali. 2018. “Cultures vernaculaires et "survivances". Réflexivité et agentivité dans deux installations vidéos entre art et anthropologie (C. Henrot et S. Hiller)”. In Les mises en scène du divers. Rencontre des écritures ethnographiques et artistiques. Cahier ReMix, no. 09 (11/2018). Montréal: Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. Available online: l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/en/remix/cultures-vernaculaires-et-survivances-reflexivite-et-agentivite-dans-deux-installations-videos>. Accessed on May 1, 2023.

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Uhl, Magali. 2018. « Cultures vernaculaires et "survivances". Réflexivité et agentivité dans deux installations vidéos entre art et anthropologie (C. Henrot et S. Hiller) ». Dans Les mises en scène du divers. Rencontre des écritures ethnographiques et artistiques. Cahier ReMix, n° 09 (11/2018). Montréal : Figura, le Centre de recherche sur le texte et l'imaginaire. En ligne sur le site de l’Observatoire de l’imaginaire contemporain. <https://oic.uqam.ca/fr/remix/cultures-vernaculaires-et-survivances-reflexivite-et-agentivite-dans-deux-installations-videos>. <span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rft.title=Cultures+vernaculaires+et+%26quot%3Bsurvivances%26quot%3B.+R%C3%A9flexivit%C3%A9+et+agentivit%C3%A9+dans+deux+installations+vid%C3%A9os+entre+art+et+anthropologie+%28C.+Henrot+et+S.+Hiller%29&rft.date=2018&rft.aulast=Uhl&rft.aufirst=Magali&rft.pub=Figura%2C+le+Centre+de+recherche+sur+le+texte+et+l%26%23039%3Bimaginaire&rft.place=Montr%C3%A9al">