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 <title>Pop en Stock - Littérature</title>
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 <title>L&#039;oeuvre de Kim Stanley Robinson</title>
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 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt;Dans le cadre de cet épisode, Elaine Després reçoit Julien Wacquez, Ivan Burel, Jean-François Chassay et Marceau Forêt pour parler de l&#039;oeuvre de Kim Stanley Robinson, auteur célèbre de hard science-fiction de gauche. Ils discutent notamment de la trilogie martienne, &lt;em&gt;Galileo&#039;s Dream&lt;/em&gt;, &lt;em&gt;The Years of Rice and Salt&lt;/em&gt;, de la trilogie &lt;em&gt;Science in the Capital &lt;/em&gt;et de la réception des romans de l&#039;auteur américain particulièrement transdisciplinaire parmi les chercheurs en sciences sociales.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;iframe frameborder=&quot;0&quot; height=&quot;102px&quot; scrolling=&quot;no&quot; src=&quot;https://podcasters.spotify.com/pod/show/balados-oic/embed/episodes/81---Kim-Stanley-Robinson--Imaginaire--culture-pop-e23rkjl&quot; width=&quot;550px&quot;&gt;&lt;/iframe&gt;&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Tue, 23 May 2023 21:05:29 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Elaine Després</dc:creator>
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 <title>Lovecraft Country</title>
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 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt;Cette semaine, Antonio Dominguez Leiva réunit Jérémy Bouyer, Elaine Després, Sophie Horth, Denis Mellier et Jérémy Bouyer pour discuter de la série de HBO &lt;em&gt;Lovecraft Country &lt;/em&gt;créée par Misha Green et du roman éponyme de Matt Ruff qui en est à l&#039;origine. On y aborde l&#039;histoire du genre horrifique, celle des communautés noires aux États-Unis, le territoire américain, Lovecraft et son horreur cosmique, l&#039;intersectionnalité et bien d&#039;autres choses.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;iframe frameborder=&quot;0&quot; height=&quot;102px&quot; scrolling=&quot;no&quot; src=&quot;https://anchor.fm/balados-oic/embed/episodes/5---Lovecraft-Country--Pop-en-stock-transatlantique-etb5an/a-a4nfkoq&quot; width=&quot;400px&quot;&gt;&lt;/iframe&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;font-size: 13.008px;&quot;&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Crédit image: HBO&lt;br /&gt;Voix d&#039;introduction: Alexandra Martin&lt;br /&gt;Musique d&#039;ouverture et de fermeture: close your eyes by &lt;a href=&quot;https://soundcloud.com/rexlambo​&quot;&gt;Rexlambo&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;Creative Commons — Attribution 3.0 Unported — CC BY 3.0&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Mon, 29 Mar 2021 15:58:57 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Elaine Després</dc:creator>
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 <title>De la création d’un monstre. Déplacements dans la représentation de l’altérité dans l’adaptation de 2011 du roman Wuthering  Heights (1847)</title>
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 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-field-dossier field-type-entityreference field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/pop-or-not-pop-les-classiques-popifies&quot;&gt;To Pop Or Not To Pop: Les classiques «popifiés»&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;De la création d’un monstre. Déplacements dans la représentation de l’altérité dans l’adaptation de 2011 du roman Wuthering  Heights (1847)&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/pascale-laplante-dub%C3%A9&quot;&gt;Pascale Laplante-Dubé&lt;/a&gt; le 12/01/2017&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-categories field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/gothiquehorreur&quot;&gt;Gothique/Horreur&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/romantique&quot;&gt;Romantique&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dès sa publication en 1847, &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt; d’Emily Brontë fait scandale auprès des contemporains de l’auteure, lesquels, choqués par l’éloignement de l’œuvre «de l’ordre moral victorien» (Lanone: 5), reprochaient au roman sa violence (Lanone: 5). La relation passionnelle des personnages de Heathcliff et de Catherine Earnshaw cadre en effet difficilement avec l’idylle romantique, ne serait-ce qu’en raison des comportements respectifs des amants, empreints d’une sauvagerie difficilement concevable pour l’époque. Ils sont les incarnations du mal, de la folie, et même, dans le cas de la jeune femme, de l’hystérie (Lanone: 50), et le drame de leur histoire est en partie occulté par l’agressivité de leur caractère respectif. La férocité de Catherine, pourtant, peut apparaître moins choquante. En effet, si, tel que Catherine Lanone l’a démontré dans son ouvrage &lt;em&gt;Emily Brontë Wuthering Heights, un vent de sorcière&lt;/em&gt;, ce personnage possède maintes caractéristiques qui la rapprochent, dans l’imaginaire social du XIX&lt;sup&gt;e &lt;/sup&gt;siècle, de la figure du vampire&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref1_45taa2y&quot; title=&quot;Lanone postule notamment que «s’il est un vampire, ici, c’est bien le fantôme invisible et capricieux [de Catherine Earnshaw], qui entraîne Heathcliff la nuit sur la lande, le frôle de ses baisers moqueurs et semble boire son sang pour le laisser si affaibli et livide.» (Lanone: 103) L’enfant larmoyante qui se présente à la fenêtre de Lockwood ne semble en effet pouvoir entrer sans invitation dans la maison (Lanone: 38), et la préservation du corps de Catherine par la lande fait écho à la croyance selon laquelle, «[if] the impure dead were by chance buried, the earth prevented their bodies from decomposing» (Lecouteux: 33).&quot; href=&quot;#footnote1_45taa2y&quot;&gt;1&lt;/a&gt;, c’est envers Heathcliff que semble majoritairement se manifester la crainte des autres personnages. Or, Heathcliff, contrairement à son amante, n’est pas né sur la lande; il est l’Étranger, l’Autre, l’altérité qui hante le Même, lequel se définit comme la «référence absolue, le seul point de repère.» (Castillo Durante: 4) Ce personnage devient rapidement le «lieu de décharge» (Castillo Durante: 9) des peurs et superstitions d’une société dont l’hégémonie se trouve menacée dans sa stabilité par la différence dont il est pour elle l’incarnation.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;La représentation de ce personnage romanesque comme étant profondément antipathique est néanmoins renversée dans l’adaptation cinématographique postcoloniale de 2011 de &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt;, réalisée par Andrea Arnold. Heathcliff y figure alors comme un protagoniste pouvant aisément attiser la sympathie du spectateur, bien qu’il soit toujours cet Autre craint par la communauté. À la lumière de ce changement dans l’effet produit par le personnage, cette étude aura pour objectif de comparer le roman d’Emily Brontë au film d’Andrea Arnold, ceci dans le but de déterminer les manières par lesquelles l’adaptation cinématographique de 2011 de &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt; induit un déplacement dans la représentation de l’altérité afin d’accroître la sympathie à l’égard de la figure de l’Autre&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref2_mwqcai1&quot; title=&quot; Par «l’Autre» sera entendu «tout ce qui échappe au Même» (Castillo Durante: 4), à la norme telle que conçue par une société. Dans le cadre de cette analyse, deux sociétés de référence seront utilisées en raison des changements sociaux ayant eu lieu entre 1847, année de publication du roman, et 2011, année de sortie du film. Il s’agit de l’univers victorien et paysan du nord de l’Angleterre de la première moitié du XIXe siècle, et de l’Occident postcolonial du début du XXIe siècle.&quot; href=&quot;#footnote2_mwqcai1&quot;&gt;2&lt;/a&gt;, telle qu’incarnée par le personnage de Heathcliff. Il s’agira notamment d’envisager la représentation de l’Autre comme une construction et, en conséquence, d’analyser les significations dont l’altérité devient porteuse, de même que le point de vue par lequel elle est perçue.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Représentations sociales. Du monstre vampirique à l’esclave noir&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans le roman &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt;, l’étranger qu’est Heathcliff devient dès son introduction au sein de la famille Earnshaw le dépositaire d’une nuée de significations négatives. Ainsi en témoigne la vive réaction de la narratrice, la gouvernante Nelly Dean, alors qu’elle est confrontée pour la première fois à l’enfant trouvé par Mr. Earnshaw:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 80px;&quot;&gt;[J]’aperçu un enfant malpropre, déguenillé, aux cheveux noirs, assez grand pour marcher et parler. […] [I]l se borna à regarder d’un air étonné autour de lui et à baragouiner indéfiniment quelque chose que personne ne put comprendre. J’étais effrayée et Mrs. Earnshaw était toute prête à le jeter à la porte. Elle s’emporta, demandant quelle idée son mari avait eue d’amener chez lui ce petit bohémien[.] (Brontë: 62-63)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;L’effet que produit le nouvel arrivant est manifeste : frayeur («effrayée») et fureur («s’emporta»), questionnement sur le bon sens du mari&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref3_tdji5gl&quot; title=&quot; Considérant la violence des réactions et l’affection de la narratrice pour ses maîtres, que Mrs. Earnshaw demande à son mari «quelle idée» lui avait pris d’amener cet enfant pourrait être une manière atténuée d’indiquer qu’elle lui ait demandé «quelle folie» l’avait frappé.&quot; href=&quot;#footnote3_tdji5gl&quot;&gt;3&lt;/a&gt;, réflexe de se débarrasser violemment de lui («jeter à la porte») sans considération pour son jeune âge, comme si la peur qu’il insufflait occultait le fait qu’il ne soit qu’un enfant. L’impact de leurs réactions est d’autant plus saisissant qu’il s’agit de femmes, d’une gouvernante et d’une mère, dont la tâche première est précisément, dans l’esprit de l’époque, de s’occuper des jeunes. Or, plutôt que pitié et douceur, elles ne ressentent que de l’aversion à l’égard d’Heathcliff, signe qu’elles ne le reconnaissent pas comme un enfant, mais plutôt comme un simulacre d’enfant. En effet, le nom commun «enfant» est rapidement remplacé par le groupe nominal «petit bohémien», lequel renseigne davantage sur les causes de leur frayeur.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ainsi, qualifié de «petit bohémien», Heathcliff se trouve directement associé à la catégorie des étrangers, au nomadisme, et, en raison de son appartenance à ces deux groupes, à la sorcellerie. Comme le souligne Marcel Mauss dans son &lt;em&gt;Esquisse d’une théorie générale de la magie&lt;/em&gt;, «les tribus non fixées, qui vivent au sein d&#039;une population sédentaire, passent pour sorcières» (Mauss: 2002 [1902-1903]). Il en va de même pour les étrangers (Mauss: 2002 [1902-1903]). La sorcellerie, au même titre que la monstruosité, s’inscrit dans «un dialogue avec la norme» (Manuel: 11); n’est considéré comme sorcier ou monstre que l’individu différent, déviant, en quelque sorte, celui qui ne correspond pas à ce que sa société qualifie de «normal». Or, la magie étant, pour les sociétés chrétiennes occidentales, essentiellement démoniaque, Heathcliff ne peut être pour Mrs. Earnshaw que l’incarnation d’un démon sous le déguisement d’un enfant. «Petit bohémien» devient alors synonyme de «diable».&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Cette description d’Heathcliff, filtrée par le regard de la narratrice Nelly, démontre également que l’apparence de l’enfant est la cause d’un premier choc pour les autres personnages. C’est son aspect physique qui fait en sorte que les autres l’identifient comme «bohémien», avec toutes les significations négatives que cela implique. Il est perçu par Nelly («j’aperçus»), son aspect décrit par une série d’adjectifs et d’appositions dont les premiers sont explicitement péjoratifs («malpropre», «déguenillé»). Que la narratrice précise qu’il soit «assez grand pour marcher et parler» ne prend un sens négatif que lorsqu’elle ajoute que personne ne le comprend. Heathcliff «baragouin[e]» incessamment («indéfiniment»), comme s’il jetait un sortilège, comme s’il était un primitif n’ayant pas acquis le langage, comme s’il s’exprimait dans le dialecte des démons.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le noir de ses cheveux, quant à lui, n’acquiert une dimension négative que parce que, dans l’univers diégétique du roman, tout trait de couleur sombre appartenant à Heathcliff prend automatiquement des propriétés démoniaques. Plus particulièrement, ses yeux sont comparés à «deux &lt;em&gt;noirs démons&lt;/em&gt; […] profondément enfoncés, qui jamais n’ouvrent hardiment leurs fenêtres, mais qui épient par en dessous &lt;em&gt;comme des espions du diable&lt;/em&gt;» (Brontë: 84. Nous soulignons.). Mr. Earnshaw lui-même mentionne à sa femme qu’il lui faut «accepter [son] fardeau comme un présent de Dieu, bien qu’il soit &lt;em&gt;presque aussi noir que s’il sortait de chez le diable&lt;/em&gt;.» (Brontë: 62. Nous soulignons.) De plus, l’imaginaire et les sciences des sociétés occidentales du XIX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle étant marqués par une certaine obsession de la classification des types de personnalité en fonction, notamment, de la teinte des cheveux (Pitman: 145) –de même que par la détermination de ladite personnalité et des mœurs par la couleur–, l’apparence d’Heathcliff devient le reflet de ses qualités morales. Cette association est d’ailleurs illustrée par Nelly lorsqu’elle explique au jeune homme qu’ «[u]n bon cœur [l’]aidera à avoir une bonne figure.» (Brontë: 84) S’il modifie son comportement, abandonne sa méfiance et sa hargne pour la générosité et l’amour, son aspect physique s’en trouvera changé (il aura «bonne figure»); si, au contraire, il persiste, il ne pourra rivaliser avec Edgar Linton, dont il envie les cheveux blonds et l’œil bleu. Conséquemment, la couleur noire et la symbolique qu’elle prend dans le roman lorsqu’elle est associée à Heathcliff&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref4_ds6dsbp&quot; title=&quot;Catherine Linton et Hareton Earnshaw, bien qu’ayant tous deux les yeux noirs de Catherine Earnshaw, ne sont pas dépeints comme démoniaques. Ainsi, si la société représentée persiste à classer certains individus en fonction de leur apparence, elle n’en afflige pas également tous les personnages. Heathcliff, comme il le sera démontré, est, même dans le roman, davantage une victime de l’ordre social qu’un monstre dans son essence.&quot; href=&quot;#footnote4_ds6dsbp&quot;&gt;4&lt;/a&gt; sont présentées comme les manifestations extérieures du «mauvais cœur» du personnage. Par le biais de son apparence, sa moralité est remise en cause. Son corps prend les significations de son âme ou, du moins, devient le dépositaire des significations que lui donne la société dans laquelle il évolue. Il est un démon.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans le roman, le noir a également une autre fonction chez Heathcliff, celle de faire ressortir le blanc en le rendant particulièrement tranchant: «Ses cheveux et ses vêtements étaient blancs de neige et ses dents aiguës de cannibale, qui se montraient sous l’effet du froid et de la rage, brillaient dans l’obscurité.» (Brontë: 217) Ici, la blancheur, loin d’être rassurante, tranche violemment sur la noirceur ambiante: elle «brille» et s’incarne en des «dents aiguës de cannibale», lesquelles semblent plus menaçantes en raison de cette fureur qui les dévoile, comme si la colère avait pour conséquence de lever le voile et de révéler la véritable nature d’Heathcliff: animale, bestiale&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref5_wjeoezp&quot; title=&quot;. Dans son essai sur le fantastique du XIXe siècle, Gilles Bousquet mentionne que «[l]es symboles de dévoration […] portent les signes d’une animalité (gueule, griffes, pattes) qui s’oppose terme à terme avec l’humain.» (Bousquet:120) Par ses dents aiguës, par la référence au cannibalisme, Heathcliff perd donc son humanité.&quot; href=&quot;#footnote5_wjeoezp&quot;&gt;5&lt;/a&gt;Cette colère qui révèle ses dents, mais aussi ce froid qui pourrait, en plus d’évoquer le climat de la lande, renvoyer à la frigidité d’un corps mort, ne sont pas non plus sans évoquer la figure du vampire, forme de revenant notamment réputé pour sa «singular dentition.» (Lecouteux: 106)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;En effet, Heathcliff présente, au cours du roman, toutes les caractéristiques du vampire, de la poigne de fer&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref6_fpercuu&quot; title=&quot;Les vampires sont réputés pour leur force physique. (Lecouteux: 2)&quot; href=&quot;#footnote6_fpercuu&quot;&gt;6&lt;/a&gt; qui lui permet d’ouvrir la fenêtre scellée de la chambre de Catherine aux marques bleues&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref7_d5kx8t7&quot; title=&quot;La vampire Carmilla, personnage du roman Carmilla (1872) de John Sheridan Le Fanu, laisse une marque bleue sur ses victimes. (Lecouteux: 11)&quot; href=&quot;#footnote7_d5kx8t7&quot;&gt;7&lt;/a&gt; qu’il laisse sur le bras de cette dernière, en passant par son caractère sanguinaire et son statut d’étranger&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref8_31h7jd0&quot; title=&quot;Selon le folklore occidental, l’étranger, celui n’appartenant pas à la communauté, pourrait être un vampire. (Lecouteux: 101)&quot; href=&quot;#footnote8_31h7jd0&quot;&gt;8&lt;/a&gt;. Marginalisé et, ainsi qu’il l’a été précédemment démontré, perçu péjorativement comme l’Autre dérangeant l’ordre social établi&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref9_3fpopt5&quot; title=&quot; «[T]he vampire represents the disquiet that is created from a rupture of order[.]» (Lecouteux: 6) Au regard des représentations du XIXe siècle, l’altérité d’Heathcliff, en menaçant la stabilité sociale, fait ainsi non seulement de lui un sorcier, mais le prédispose également à devenir un vampire. Qu’il refuse ouvertement à plusieurs reprises au cours du roman de se conformer à l’ordre moral et aux codes régissant la société (Lecouteux: 27) n’a pour autre conséquence que de le lier davantage à cette forme de revenant.&quot; href=&quot;#footnote9_3fpopt5&quot;&gt;9&lt;/a&gt;, il fait même implicitement figure de revenant par le biais de son nom: «c’était [Heathcliff] le nom d’un fils mort en bas âge, nom qui, dès lors, lui servit ensemble de nom de baptême et de nom de famille.» (Brontë: 64) Ainsi que le souligne Lenone en comparant le nom incomplet aux sens multiples (prénom, nom de famille, revenant) d’Heathcliff, «[l]e prénom dérobé exclut également [ce dernier] de la chaîne des êtres» (Lanone: 93), en plus de ne pas l’attacher à une famille (ou, du moins, de ne l’y attacher à demi, puisqu’il porte le prénom d’un enfant Earnshaw décédé) et, donc, dans un monde sédentaire, à l’héritage d’une terre. Sans attache, échappant à la rigidité des rôles et des codes régissant le système social anglais, Heathcliff est source de dérangement, une menace qui se matérialise par les comparaisons incessantes au démon, au revenant et au vampire.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans l’adaptation cinématographique de 2011 de &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt;, laquelle porte sur la première partie du roman qui relate l’amour maudit d’Heathcliff et de Catherine Earnshaw, le processus de réécriture du personnage subit un «détournement de signification» (Clerc: 80) majeur. En effet, si, à peu de détails près, l’histoire se révèle la même et si la figure de l’Autre, de l’Étranger noir est conservée, celle-ci prend un nouveau sens qui transforme Heathcliff: plutôt que d’être un bohémien au teint ambré&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref10_tijzzoh&quot; title=&quot;Heathcliff est toutefois décrit comme «blême», adjectif allant à l’encontre du teint ambré généralement associé aux bohémiens, et qui le rapproche d’autant plus du vampire.&quot; href=&quot;#footnote10_tijzzoh&quot;&gt;10&lt;/a&gt;, ce dernier est incarné par un acteur noir. Cette simple modification a pour conséquence de changer radicalement le réseau de significations du personnage: de vampire, il devient esclave, colonisé, en quête d’une identité dans un univers qui le rejette. Le film, réalisé au début du XXI&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle, récupère divers aspects de la théorie postcoloniale, principalement dans sa manière d’envisager la figure de l’Autre, sa représentation et son identité.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Comme dans le roman, l’arrivée d’Heathcliff (00:04:08) déstabilise la famille Earnshaw; tous les personnages le fixent dans un silence figé, et Catherine, qui pourtant l’aimera plus tard, lui crache à la figure. L’enfant grogne devant les chiens (00:03:58), et crie dans une langue inconnue (00:04:52) qui n’est pas sans évoquer les dialectes noirs dont il conservera l’accent pendant un moment. Ce sont néanmoins les cicatrices zébrant son dos qui révèlent directement son statut d’esclave (00:05:47): dans cette scène, l’œil de la caméra se détache un instant de la perception d’Heathcliff et un gros plan met en évidence ses balafres. Si la couleur sombre de sa peau, les réactions des personnages et l’époque présentée n’avaient pu évoquer chez le spectateur l’image de l’esclave, ces cicatrices ne peuvent que le conduire à une telle identification.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Les agissements d’Heathcliff seront donc interprétés par le spectateur comme le résultat de la violence marquant sa peau. De ce fait, s’il est pris de panique et se défend violemment pendant son baptême (00:15:11), ce n’est pas parce qu&#039;il est un démon craignant l’eau bénite dans laquelle les deux hommes le forcent à plonger la tête, mais parce que, ne comprenant pas bien l’anglais et ayant probablement été attaqué à plusieurs reprises par des Européens, il ne saisit pas ce qui se déroule autour de lui. Méfiant, il interprète le geste comme une agression.&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 80px;&quot;&gt;Par ailleurs, la construction de l’Autre menaçant incarné par Heathcliff pour la société anglaise est essentiellement un effet de discours, qui «a le pouvoir de le représenter» (Castillo Durante: 7) d’une façon particulièrement violente et stéréotypée. En effet [l]e visage qu’on prête à l’Autre est régi par le stéréotype. Il s’agit d’un mécanisme d’anamorphose qui brouille l’image de l’Autre. L’Autre devient ainsi un lieu de recyclage de la parole du Même. Nous appelons ce mécanisme d’anamorphose «poubellisation» de l’Autre. L’Autre sert en quelque sorte de lieu de décharge. (Castillo Durante: 9)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;De dures paroles, régies par une conception négative de l’Autre, sont régulièrement adressées à Heathcliff, et ce, sans que ce dernier n’ait posé un geste prouvant qu’il méritait ces menaces et invectives. En plus de le réduire au rang d’esclave en l’obligeant à travailler dans les champs (00:57:09) et de le faire fouetter (00:38:19), Hindley l’appelle «Nigger» (Nègre) (00:22:11) et démontre clairement qu’il ne le considère comme rien de moins qu’un animal en lui donnant l’ordre suivant: «Get your stuff and move in with the animals where you belong.» (00:34:05) Ce retour à l’esclavage auquel il avait échappé permet notamment de comprendre l’intensité subséquente des réactions d’Heathcliff, de même que son désir de vengeance. Lorsqu’il se trouve confronté au garçon noir, Mr. Linton a même le réflexe premier de le repousser, percevant d’abord sa couleur de peau avant de réaliser qu’il ne s’agit que d’un enfant (00:43:42)&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref11_2a365cs&quot; title=&quot;Comme dans le roman, Heathcliff est donc d’abord vu pour la différence qu’il représente, perçu par son aspect physique et les connotations sociales qui y sont liées; il n’est pas un enfant, il est un Autre, une menace.&quot; href=&quot;#footnote11_2a365cs&quot;&gt;11&lt;/a&gt;. Les mots qu’il lui adresse alors sont particulièrement choquants: «We should hang you now, boy, before you get any older. Do the county a favor.» (00:43:48) Associé aux criminels, ayant commis pour seul crime celui d’être Noir, Heathcliff se voit repoussé en marge de la société; pour les autres personnages, il incarne le manque de moralité, le vol, le meurtre même. Il est celui qui n’appartient pas au milieu, sa place est à l’extérieur, dans l’ombre de la nuit, là où il ne peut être vu, et il est constamment condamné à observer par les fenêtres lumineuses la vie intérieure sans pouvoir y participer (00:47:06) (00:51:30).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Son prénom même prend une nouvelle signification. Il n’est pas mentionné dans le film qu’Heathcliff porte le prénom d’un enfant Earnshaw mort. Ainsi, plutôt que de n’appartenir qu’à demi à une famille, il n’en a aucune, il est sans attache, non reconnu par l’institution sociale fondée sur l’héritage (de nom, de sang). Son nom est incomplet, fragmenté, mettant symboliquement à mal son identité sur laquelle se trouve déjà plaqué le stéréotype du Noir malveillant. En plus d’être «[a]liéné par rapport à lui-même […], il l’est également par rapport à la société qui le nie comme sujet» (Castillo Durante: 7), préférant le considérer comme un esclave, un objet.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le point de vue cristallisant la représentation. De l’indétermination à l’identification&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ces différentes perceptions de la figure de l’Autre ne peuvent toutefois être pleinement effectives sans qui soit joint un point de vue particulier, un regard qui aura pour mission d’interpréter l’altérité, et donc de lui assigner les significations inhérentes au vampire ou à l’esclave. Dans le roman, la narration est majoritairement prise en charge par la gouvernante, Nelly Dean, qui «incarne […] le jugement social [du] XIXe siècle» (Lanone: 50). Toutes les caractéristiques précédemment énumérées qui sont associées à Heathcliff dans le roman sont filtrées par son regard, de même que par son «parti pris, exposé assez tôt dans l’histoire&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref12_3wptmyp&quot; title=&quot; La critique s’étant maintes fois, depuis la publication de Wuthering Heights, appliquée à démontrer tant le parti pris que la manière dont le personnage n’est pas une narratrice totalement fiable et se veut l’incarnation des jugements de son époque, il ne s’agira pas ici d’analyser ces différents aspects, mais de les utiliser afin de démontrer comment un changement de point de vue peut avoir un impact sur la réception d’un personnage.&quot; href=&quot;#footnote12_3wptmyp&quot;&gt;12&lt;/a&gt;» (Bates: 11). La distorsion du personnage de Heathcliff est donc créée par sa perception, puisque le choix de Nelly comme narratrice impose le point de vue de cette dernière. Par ailleurs, elle n’est pas, à l’instar de Lockwood, autre narrateur du roman, absolument fiable (Lanone: 30)&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref13_w3po864&quot; title=&quot;Tant Lockwood que Nelly, bien que pour des raisons différentes, sont analysés par Lanone, laquelle démontre que ces personnages sont de mauvais lecteurs.&quot; href=&quot;#footnote13_w3po864&quot;&gt;13&lt;/a&gt;, ce qui a pour conséquence d’emprisonner Heathcliff dans une indétermination constante&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref14_mox8y8w&quot; title=&quot; Par indétermination sera entendue «une incertitude suspendue comportant l’impossibilité de choisir entre deux modes de lecture». (De Man: 39)&quot; href=&quot;#footnote14_mox8y8w&quot;&gt;14&lt;/a&gt;. Impossible, en effet, de savoir si celui-ci est un véritable vampire ou s’il n’est qu’un humain dont la différence l’a acculé au ban de la société; s’il n’est, en somme, que la création du regard déformé par les représentations sociales de Nelly. La tombe même d’Heathcliff, à la fin du roman, demeure sujette à l’ambiguïté: alors que la gouvernante la décrit comme «aussi unie et verdoyante que ses voisines» (Brontë: 390), Lockwood la voit plutôt comme «encore nue.» (Bronte: 392). Cette contradiction la rend d’autant plus suspecte qu’Heathcliff, accompagné de Catherine, est vu après sa mort se promenant sur la lande.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Néanmoins, les deux narrateurs ressentent, à un moment ou à un autre, de la sympathie à l’égard d’Heathcliff. Lockwood mentionne ainsi, suite à sa rencontre avec ce dernier, qu’il «doit avoir eu des &lt;em&gt;hauts et des bas dans l’existence&lt;/em&gt; pour être devenu si hargneux » (Brontë: 60 [nous soulignons]), tandis que Nelly, en faisant référence au comportement d’Hindley envers Heathcliff, souligne que «le &lt;em&gt;traitement infligé&lt;/em&gt; à ce dernier eût suffi à faire d’un saint un démon.» (Bronte: 94 [nous soulignons]) Ces extraits démontrent que les narrateurs ne sont pas insensibles au processus de création du démon qu’est devenu Heathcliff: en accusant «l’existence» et «le traitement infligé», tous deux désignent la société comme coupable de l’avilissement du personnage. S’il n’était pas un «démon» ou «hargneux», les multiples rejets qu’il a subis ont contribué à le transformer en monstre, cet Autre, cette anomalie dont l’apparence et le comportement défient l’ordre social. Monstre, vampire, Autre; Heathcliff est la création de sa société.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Conséquemment, dans l’adaptation cinématographique, si l’indétermination d’Heathcliff n’a pas été préservée, la sympathie pouvant être ressentie à son égard à certains moments du roman a été transposée, et même, amplifiée par un déplacement du point de vue. En effet, le film présente essentiellement une réécriture de &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt; du point de vue d’Heahtcliff, et toute la structure est organisée afin de provoquer une identification du spectateur au personnage&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref15_mm4emwa&quot; title=&quot; Selon Aumont, «l’identification [est] un effet de la structure, de la situation, plus qu’un effet de la relation psychologique aux personnages.» (Aumont et al.: 191)&quot; href=&quot;#footnote15_mm4emwa&quot;&gt;15&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Cette identification est par ailleurs mise en place dès la première séquence du film (00:00:15), où Heathcliff, que la mort de Catherine a rendu fou de douleur, se jette contre les murs de la chambre de cette dernière. Les premiers plans (00:00:19) présentent des dessins d’enfants, de même que l’inscription «Catherine Heathcliff», fusion des prénoms des deux personnages (et symbolisant un mariage impossible); le cadre de la caméra oscille, légèrement instable. Le plan suivant (00:00:29) permet de voir Heathcliff pour la première fois, sur la gauche. Un ajustement du focus le rend plus clair, comme si l’œil de la caméra tâchait de le saisir. Le personnage se tourne ensuite vers la fenêtre de la chambre et, alors qu’il avance vers elle, le cadre ne cesse de chanceler avec lui, dans la même direction, néanmoins avec un léger décalage qui démontre que la caméra tente de cadrer le personnage, de le &lt;em&gt;maintenir&lt;/em&gt; centré dans le cadre, comme si elle cherchait à en faire le sujet de son portrait. À 00:00:34, alors qu’Heathcliff se penche à la fenêtre, la caméra se place en plan subjectif, c’est-à-dire que le plan est désormais «vu par les yeux [du] personnage» (Aumont et al.: 29). Ceci permet de comprendre que les premiers plans des murs de la chambre étaient également des plans subjectifs, un raccord sur le regard permettant une «délégation du regard entre le spectateur et le personnage» (Aumont et al.: 198), et que le tremblement du cadre était celui d’Heahtcliff chancelant visant à faire ressentir au spectateur cette même instabilité. La caméra est alors devenue l’œil du personnage et, par conséquent, celui du spectateur aussi, puisque «ce qui fonde la possibilité de […] l’identification au représenté, au personnage […], c’est d’abord la capacité du spectateur à s’identifier au sujet de la vision, à l’œil de la caméra qui a vu avant lui» (Aumont et al.: 185). Ladite identification se solidifie dans les plans suivants: alors qu’Heathcliff tourne son attention vers le mur, la caméra se retrouve placée derrière son épaule gauche, comme si le spectateur s’y trouvait perché, et seule les silhouettes de son épaule et de sa tête sont visibles. Puis, quand le personnage se jette contre le mur à deux reprises, la caméra le poursuit dans sa lancée, et, lorsqu’elle chute sur le plancher avec lui (00:01:07 et 00:01:21), elle entraîne également le spectateur sur le sol. À la suite de cette répétition ayant notamment pour fonction de renforcer l’identification du spectateur en le déstabilisant violemment à deux reprises, un gros plan (00:01:31) montre le visage d’Heathcliff pleurant. Cette isolation de ses émotions, qui s’ajoute aux plans subjectifs, aux cadrages, aux mouvements de la caméra et aux raccords sur le regard qui lui ont précédé, contribue à une première identification au personnage, laquelle ne sera que renforcée dans les séquences subséquentes. En d’autres termes, elle scelle une forme de contrat de lecture.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Effectivement, le reste du film reprend les procédés utilisés dans cette première séquence pour lier davantage le spectateur à Heathcliff. Quand Hindley renverse ce dernier (00:08:06), l’enfant noir est d’abord vu alors qu’il regarde vers le soleil en plissant des yeux. Un raccord sur le regard permet de se placer dans l’œil du personnage: le plan du soleil, en raison d’un «flou artistique» (Aumont et al.: 22), aide à faire ressentir la perte de l’acuité visuelle du garçon en raison de l’intensité de la lumière. Toutefois, à l’instant où le plan du visage levé vers le ciel fait son retour, un bruit de sabots s’intensifiant rapidement est entendu, et Heathcliff est violemment poussé par Hindley. L’emploi d’un plan subjectif, dont la clarté est encore brouillée par la lumière du soleil, permet de rendre compte de la déstabilisation du garçon; alors qu’il chute, la caméra tombe aussi vers l’arrière, soulignant toute la violence de l’acte, puis change d’angle pour montrer l’enfant qui heurte le mur tout en essayant de le garder au centre de l’image.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans son ouvrage &lt;em&gt;Littérature et cinéma&lt;/em&gt;, Clerc décrit le phénomène de l’identification cinématographique comme une «perte de soi dans l’autre, mais aussi [comme une] incorporation de l’autre à soi» (Clerc: 197). Conséquemment, en programmant l’identification à Heathcliff, la structure du film permet une incorporation de l’esclave et de ses représentations, permet au spectateur de &lt;em&gt;devenir&lt;/em&gt; la figure de l’Autre, contrairement au roman qui propose un regard extérieur sur l’Étranger. Ainsi, quand le garçon lève la tête vers le ciel en un geste qui pourrait être interprété comme une aspiration à la liberté, l’expression du bonheur de ne plus être entravé par des chaînes, et se retrouve brutalement projeté vers le bas, ramené à son rang d’esclave par la violence d’un cavalier Blanc, c’est le spectateur même qui peut avoir la sensation d’être réduit en l’esclavage, d’être dominé par l’agresseur. Ce sera également lui qui, par ce même alliage de procédés cinématographiques lui permettant de s’associer au personnage, ressentira de la pitié en voyant ce dernier être roué de coups, fouetté, insulté et qui, ultimement, comprendra pourquoi il cherche à se venger de ceux qui l’ont martyrisé&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref16_hys0k9t&quot; title=&quot;À la fin du film, la perte de Catherine se fera également ressentir par le biais d’un flou artistique empêchant les traits de la jeune femme de se préciser, au contraire de la scène où Hithcliff la revoie telle une apparition après son exil (01:13:21). Son insaisissable présence, ce «fantôme», le mènera ultimement à la folie et à la mort.&quot; href=&quot;#footnote16_hys0k9t&quot;&gt;16&lt;/a&gt;. Cette incorporation de la figure de l’Autre, résultat de l’identification, ne peut donc que générer de la sympathie à l’endroit d’Heathcliff.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;En conclusion, cette étude aura permis d’illustrer les différentes façons dont l’altérité est représentée dans le roman &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt; d’Emily Brontë (1847) et l’adaptation cinématographique du même titre d’Andrea Arnold (2011). Effectivement, les deux œuvres, bien qu’elles fassent usage de la figure de l’Autre– cet étranger dont la différence le rend incapable de se fondre dans l’ordre social établi et qui se transforme ultimement en ce monstre qu’il incarne pour les autres–, elles ne font pas appel aux mêmes procédés. Ainsi, un premier déplacement permet au personnage vampirique de devenir un esclave, changeant dès lors radicalement les significations dont celui-ci est porteur. Son sens se modifie. De plus, le roman, de par l’indétermination brouillant Heathcliff, contribue à la mise à distance du personnage qui, s’il demeure l’Autre rejeté attisant par moments une certaine sympathie, n’en paraît pas moins antipathique. Il en va autrement pour le film, qui propose une perception postcoloniale. Récupérant la notion de sympathie partiellement présente dans l’œuvre littéraire et l’exacerbant, il crée, par l’emploi de divers procédés filmiques, une identification du spectateur à Heathcliff. Le cinéma, en raison de ce processus, permet au Même d’incorporer l’Autre. Il est donc un médium particulièrement puissant lorsqu’il s’agit de véhiculer un message postcolonial, mais aussi de comprendre le processus par lequel se crée le monstre. Car le monstre, et toutes ses incarnations, qu’il s’agisse du vampire, du revenant, est avant tout une &lt;em&gt;construction sociale&lt;/em&gt;, un amalgame d’attitudes, de représentations, de rejets que fait subir à un individu la société, dont les membres contribuent à &lt;em&gt;créer&lt;/em&gt; la créature. L’individu n’est ainsi pas monstrueux dans son essence; ce sont les significations qui sont imposées à son corps, à ses traits, par le culturel et le social qui lui donnent ce sens ultime qu’il finira, peut-être, par incorporer à son identité.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Bibliographie&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Œuvres à l’étude&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Arnold, Andrea. 2011. &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt;. Royaume-Uni, 129 minutes.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Brontë, Emily. 1995 [1847]. &lt;em&gt;Les Hauts de Hurle-Vent [Wuthering Heights]&lt;/em&gt;. Paris: Éditions de Fallois, coll.«Les Classiques de Poche», 414p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Références critiques et théoriques&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Aumont et al. 2008. &lt;em&gt;Esthétique&lt;/em&gt; &lt;em&gt;du&lt;/em&gt; &lt;em&gt;film, 3&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; édition&lt;/em&gt;. Paris: Armand Colin, coll. «Armand Colin Cinéma», 244p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Bates, Judith. 1988. &lt;em&gt;L’onirisme dans &lt;/em&gt;Wuthering Heights&lt;em&gt; d’Emily Bronte. Narration, schèmes et symbolismes.&lt;/em&gt; Paris: Lettres modernes, coll. «situation», 159p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Bousquet, Gilles. 1985. «Figures du monstrueux et récit fantastique au XIXe siècle.» In Centre Aixois de recherches anglaises (dir.) &lt;em&gt;Le monstrueux dans la littérature et la pensée anglaises : Actes du colloque Aix-en-Provence 19-20 avril 1985&lt;/em&gt;. Aix-en-Provence: Université de Provence, 253p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Castillo Durante, Daniel. 1997. «Les enjeux de l’altérité et la littérature.» &lt;em&gt;Culture française d’Amérique&lt;/em&gt;. P.3-17.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Clerc, Jeanne-Marie. 1993. &lt;em&gt;Littérature et cinéma&lt;/em&gt;. Paris: Éditions Nathan, 222p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;De Man, Paul. 1989. &lt;em&gt;Allégories de la lecture&lt;/em&gt;. Paris: Galilée, coll. «La philosophie en effet», 357p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Lanone, Catherine. 1999. &lt;em&gt;Emily Bronte&lt;/em&gt; Wuthering Heights. &lt;em&gt;Un vent de sorcière.&lt;/em&gt; Poitiers: Éditions ellipses, coll. «Marque-page: Littérature anglo-saxonne», 128p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Lecouteux, Claude. 2010. &lt;em&gt;The Secret History of Vampires. &lt;/em&gt;&lt;em&gt;Their Multiple Forms and Hidden Purposes&lt;/em&gt;. Rochester: Inner Traditions International, 184p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Manuel, Didier. 2009. «La figure du monstre». In Didier Manuel (dir.) &lt;em&gt;La figure du monstre: Phénoménologie de la monstruosité dans l’imaginaire contemporain&lt;/em&gt;. Nancy: Presses Universitaires de Nancy, coll. «Épistémologie du corps», 238p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Mauss, Marcel. 2002 [1902-1903]. «Esquisse d’une théorie générale de la magie.»&lt;em&gt; Loading: Les classiques des sciences sociales&lt;/em&gt;. En ligne.&lt;a href=&quot;http://classiques.uqac.ca/classiques/mauss_marcel/socio_et_anthropo/1_esquisse_magie/esquisse_magie.html&quot;&gt;http://classiques.uqac.ca/classiques/mauss_marcel/socio_et_anthropo/1_es...&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Pitman, Joanna. 2005. &lt;em&gt;Les blondes. Une drôle d’histoire, d’Aphrodite à Madonna&lt;/em&gt;. Paris: Éditions Autrement, coll. «Passions complices», 281p.&lt;/p&gt;
&lt;ul class=&quot;footnotes&quot;&gt;&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote1_45taa2y&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref1_45taa2y&quot;&gt;1.&lt;/a&gt; Lanone postule notamment que «s’il est un vampire, ici, c’est bien le fantôme invisible et capricieux [de Catherine Earnshaw], qui entraîne Heathcliff la nuit sur la lande, le frôle de ses baisers moqueurs et semble boire son sang pour le laisser si affaibli et livide.» (Lanone: 103) L’enfant larmoyante qui se présente à la fenêtre de Lockwood ne semble en effet pouvoir entrer sans invitation dans la maison (Lanone: 38), et la préservation du corps de Catherine par la lande fait écho à la croyance selon laquelle, «[if] the impure dead were by chance buried, the earth prevented their bodies from decomposing» (Lecouteux: 33).&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote2_mwqcai1&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref2_mwqcai1&quot;&gt;2.&lt;/a&gt;  Par «l’Autre» sera entendu «tout ce qui échappe au Même» (Castillo Durante: 4), à la norme telle que conçue par une société. Dans le cadre de cette analyse, deux sociétés de référence seront utilisées en raison des changements sociaux ayant eu lieu entre 1847, année de publication du roman, et 2011, année de sortie du film. Il s’agit de l’univers victorien et paysan du nord de l’Angleterre de la première moitié du XIX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle, et de l’Occident postcolonial du début du XXI&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote3_tdji5gl&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref3_tdji5gl&quot;&gt;3.&lt;/a&gt;  Considérant la violence des réactions et l’affection de la narratrice pour ses maîtres, que Mrs. Earnshaw demande à son mari «quelle idée» lui avait pris d’amener cet enfant pourrait être une manière atténuée d’indiquer qu’elle lui ait demandé «quelle folie» l’avait frappé.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote4_ds6dsbp&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref4_ds6dsbp&quot;&gt;4.&lt;/a&gt; Catherine Linton et Hareton Earnshaw, bien qu’ayant tous deux les yeux noirs de Catherine Earnshaw, ne sont pas dépeints comme démoniaques. Ainsi, si la société représentée persiste à classer certains individus en fonction de leur apparence, elle n’en afflige pas également tous les personnages. Heathcliff, comme il le sera démontré, est, même dans le roman, davantage une victime de l’ordre social qu’un monstre dans son essence.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote5_wjeoezp&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref5_wjeoezp&quot;&gt;5.&lt;/a&gt; . Dans son essai sur le fantastique du XIXe siècle, Gilles Bousquet mentionne que «[l]es symboles de dévoration […] portent les signes d’une animalité (gueule, griffes, pattes) qui s’oppose terme à terme avec l’humain.» (Bousquet:120) Par ses dents aiguës, par la référence au cannibalisme, Heathcliff perd donc son humanité.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote6_fpercuu&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref6_fpercuu&quot;&gt;6.&lt;/a&gt; Les vampires sont réputés pour leur force physique. (Lecouteux: 2)&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote7_d5kx8t7&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref7_d5kx8t7&quot;&gt;7.&lt;/a&gt; La vampire Carmilla, personnage du roman &lt;em&gt;Carmilla&lt;/em&gt; (1872) de John Sheridan Le Fanu, laisse une marque bleue sur ses victimes. (Lecouteux: 11)&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote8_31h7jd0&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref8_31h7jd0&quot;&gt;8.&lt;/a&gt; Selon le folklore occidental, l’étranger, celui n’appartenant pas à la communauté, pourrait être un vampire. (Lecouteux: 101)&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote9_3fpopt5&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref9_3fpopt5&quot;&gt;9.&lt;/a&gt;  «[T]he vampire represents the disquiet that is created from a rupture of order[.]» (Lecouteux: 6) Au regard des représentations du XIX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle, l’altérité d’Heathcliff, en menaçant la stabilité sociale, fait ainsi non seulement de lui un sorcier, mais le prédispose également à devenir un vampire. Qu’il refuse ouvertement à plusieurs reprises au cours du roman de se conformer à l’ordre moral et aux codes régissant la société (Lecouteux: 27) n’a pour autre conséquence que de le lier davantage à cette forme de revenant.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote10_tijzzoh&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref10_tijzzoh&quot;&gt;10.&lt;/a&gt; Heathcliff est toutefois décrit comme «blême», adjectif allant à l’encontre du teint ambré généralement associé aux bohémiens, et qui le rapproche d’autant plus du vampire.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote11_2a365cs&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref11_2a365cs&quot;&gt;11.&lt;/a&gt; Comme dans le roman, Heathcliff est donc d’abord vu pour la différence qu’il représente, perçu par son aspect physique et les connotations sociales qui y sont liées; il n’est pas un enfant, il est un Autre, une menace.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote12_3wptmyp&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref12_3wptmyp&quot;&gt;12.&lt;/a&gt;  La critique s’étant maintes fois, depuis la publication de &lt;em&gt;Wuthering Heights&lt;/em&gt;, appliquée à démontrer tant le parti pris que la manière dont le personnage n’est pas une narratrice totalement fiable et se veut l’incarnation des jugements de son époque, il ne s’agira pas ici d’analyser ces différents aspects, mais de les utiliser afin de démontrer comment un changement de point de vue peut avoir un impact sur la réception d’un personnage.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote13_w3po864&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref13_w3po864&quot;&gt;13.&lt;/a&gt; Tant Lockwood que Nelly, bien que pour des raisons différentes, sont analysés par Lanone, laquelle démontre que ces personnages sont de mauvais lecteurs.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote14_mox8y8w&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref14_mox8y8w&quot;&gt;14.&lt;/a&gt;  Par indétermination sera entendue «une incertitude suspendue comportant l’impossibilité de choisir entre deux modes de lecture». (De Man: 39)&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote15_mm4emwa&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref15_mm4emwa&quot;&gt;15.&lt;/a&gt;  Selon Aumont, «l’identification [est] un effet de la structure, de la situation, plus qu’un effet de la relation psychologique aux personnages.» (Aumont et al.: 191)&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote16_hys0k9t&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref16_hys0k9t&quot;&gt;16.&lt;/a&gt; À la fin du film, la perte de Catherine se fera également ressentir par le biais d’un flou artistique empêchant les traits de la jeune femme de se préciser, au contraire de la scène où Hithcliff la revoie telle une apparition après son exil (01:13:21). Son insaisissable présence, ce «fantôme», le mènera ultimement à la folie et à la mort.&lt;/li&gt;
&lt;/ul&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Thu, 12 Jan 2017 11:44:37 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Fanie Demeule</dc:creator>
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 <title>La Mort Lente de l&#039;Étoile Matutine</title>
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 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-field-dossier field-type-entityreference field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/pirates-%C2%ABthis-it%C2%BB&quot;&gt;Pirates: «this is it!»&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;La Mort Lente de l&amp;#039;Étoile Matutine&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/philippe-janson-pimpar%C3%A9&quot;&gt;Philippe Janson-Pimparé&lt;/a&gt; le 16/06/2016&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-categories field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/medias/bande-dessinee&quot;&gt;Bande dessinée&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Quel meilleur exemple pourrait-il y avoir de l’aventure que la piraterie? L’expérience des grands océans par de simples hommes libérés des chaînes qui étaient les leurs dans la société, libres de toute morale et de toute loi. Bien sûr, cette vision n’est pas tout à fait réaliste; pour être exact, elle n’est pas exempte d’une certaine idéalisation qui l’afflige depuis une héroïsation de ses protagonistes, que ce soit par des œuvres littéraires telles que l’&lt;em&gt;Histoire générale des plus fameux pyrates (1724)&lt;/em&gt;, écrite par le capitaine Charles Johnson, qui serait un pseudonyme de Daniel Defoe, et &lt;em&gt;L’Île au trésor &lt;/em&gt;(1883) de Robert Louis Stevenson, pour ne nommer qu’eux, ou encore au cinéma, débutant en 1908 avec &lt;em&gt;The Pirate’s Gold&lt;/em&gt;, pour se conclure (pour l’instant) avec une nouvelle adaptation de &lt;em&gt;Treasure Island &lt;/em&gt;(2012)&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref1_te3s9ug&quot; title=&quot;Wikipedia. 2013 (15 décembre). «List of pirate films». In Wikipedia. En ligne. &amp;lt;http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_pirate_films&amp;gt;. Consulté le 15 décembre 2013.&quot; href=&quot;#footnote1_te3s9ug&quot;&gt;1&lt;/a&gt;. Ce qui fait presque 300 ans d’adaptations de l’histoire des pirates de l’Âge d’Or au goût du jour, pour s’assurer du succès populaire des œuvres les peignant en pleine action.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans son roman &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt; (1934) en particulier, Pierre Mac Orlan use d’une approche tout à fait différente du récit de pirates, délaissant les abordages brutaux pour s’attarder à la psyché des hommes ayant choisi cette vie. Plus près de nous, l’auteur québécois Stéphane Dompierre a écrit un roman de pirates en 2009, dans lequel tous ses personnages renchérissent de &lt;em&gt;piratéité&lt;/em&gt;, jusqu’à créer un amalgame d’exagérations sublimes sur le mythe des pirates. Chacun à leur façon, ils émettent une critique sur la popularisation des aventuriers des mers, qui passe par leur livre problématisant la notion des aventures si importantes à l’image du pirate créée pour plaire à tous.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Même s’ils vont tous deux à l’encontre des canons du roman d’aventures, ce ne sont pourtant pas les similitudes dans la manière dont ils s’y prennent qui nous intéressent, puisqu’ils usent de méthodes se situant sur un même paradigme, mais les différences qui existent entre leurs deux manières de problématiser le récit de pirates. Ce sont sur trois aspects principaux que s’étendent leurs techniques: l’esthétique graphique de la mort de leurs personnages, le réalisme général de leur œuvre et le sens que l’on peut donner à la mort, qui est l’apanage des aventures. Certes, différentes notions complémentaires viendront se greffer autour de ces trois idées principales, mais ils constituent bel et bien le cœur de cette analyse.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Tout d’abord, la comparaison d’ordre esthétique, comme le rappelle Sartre en parlant de la tournure de phrase aseptisée «passer au fil de la lame»&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref2_9phnlfc&quot; title=&quot;Roman d’aventures. 2013 (15 décembre). «Lire et écrire le roman d’aventures» (Sartre). In Roman d’aventures. En ligne. &amp;lt;http://romanaventures.blogspot.ca/2013/09/lire-et-ecrire-le-roman-daventures.html&amp;gt;. Consulté le 15 décembre 2013.&quot; href=&quot;#footnote2_9phnlfc&quot;&gt;2&lt;/a&gt;, la mort est souvent rendue neutre, ordinaire, dans le roman d’aventures qui se veut traditionnel. Au contraire, dans &lt;em&gt;Morlante&lt;/em&gt; et dans &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, la mort n’est frappée d’aucun interdit de ce genre: elle est graphique (à souhait).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans ce premier cas, elle est ridiculement abondante, distribuée par le personnage principal (éponyme), qui le fait en ayant recours à tous les moyens à sa portée. Certaines de ces morts sont perpétrées en usant de raccourcis narratifs, donc en en englobant plusieurs à la fois, tout en demeurant très explicites et dégoûtantes pour certains: «déflagration immense qui projette de grands éclats de bois et des hommes disloqués dans tous les sens&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref3_u7019wn&quot; title=&quot;Stéphane Dompierre, Morlante, s.l., Coups de tête, 2009, p.154&quot; href=&quot;#footnote3_u7019wn&quot;&gt;3&lt;/a&gt;». Petite hécatombe, légère pour ce roman, mais dont l’image de corps «disloqués» (donc aux articulations brisées, comme des pantins sans marionnettiste pour les animer et dont les fils seraient coupés), qui sont éjectés par l’explosion de tonneaux de poudre à canon, au milieu des mâts et des planches du navire, soufflés eux aussi par la même occasion, est troublante pour peu que l’on s’y attarde. D’ailleurs, pour preuve que ce n’était qu’un hors-d’œuvre pour vous mettre l’eau à la bouche, la première scène de violence décrite dans le roman est Morlante affrontant le capitaine pirate ayant abordé le navire anglais sur lequel il travaille. Ce sont les deux courtes descriptions de ce soi-disant combat (plutôt un massacre) qui donnent le ton qu’adoptera Dompierre tout le long du récit: ça va saigner, et le lecteur va tout voir. Tout. Tripes et cervelles comprises:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Il tente tant bien que mal de retenir les tripes qui s’échappent de son ventre grand ouvert, mais tout ça lui glisse entre les doigts et roule sur ses bottes. […] Le long règne de terreur de Barbaque prend fin dans une explosion qui répand un mélange de sang, de cheveux, de cervelle et de plumes sur les quatre murs.&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref4_yi67sub&quot; title=&quot;Ibid., p.22&quot; href=&quot;#footnote4_yi67sub&quot;&gt;4&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Certes, ce ne sont pas tous les meurtres qu’il commet qui sont aussi graphiques, mais de telles descriptions demeurent monnaie courante dans ce roman qui emprunte son style visuel aux &lt;em&gt;action-movies&lt;/em&gt; au goût du jour. À la façon d’un Stallone ou d’un Schwarzenegger, Morlante décime ses ennemis, sans pitié, sans en oublier un et sans censure. Ses armes sont moins propres que les iconiques &lt;em&gt;big guns&lt;/em&gt; qu’ont eu ces célébrités en main, les blessures qu’infligent ces dernières ne sont que de simples trous montrant la mort de ses ennemis, puisqu’il découpe littéralement au travers de ses ennemis. Il ne manie pas une simple épée ou une hache bien aiguisée: ce sont deux &lt;em&gt;machettes&lt;/em&gt; que Morlante utilise pour se tailler un chemin dans les mêlées suivant les abordages&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref5_9b5rgwb&quot; title=&quot;Le livre ayant été publié en 2009, serait-il possible que Dompierre ait été inspiré/influencé dans la création du personnage de Morlante, par le visionnement du programme double Grindhouse (comprenant Death Proof et Planet Terror), dans lequel apparaît la fausse (devenue vraie) bande-annonce du film Machete, rempli de scènes ultra violentes, où le héros multiplie les meurtres à la machette. Je soulève simplement la question…&quot; href=&quot;#footnote5_9b5rgwb&quot;&gt;5&lt;/a&gt;. Elles ne sont pas sans rappeler les massacres perpétrés en Afrique au siècle dernier à l’aide de ces armes peu coûteuses achetées à coup de caisses, ou encore le film &lt;em&gt;Machete&lt;/em&gt;…&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans le deuxième cas, celui d’&lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, la mort y est graphiquement transgressée d’une manière tout à fait différente: elle ne déstabilise pas par son abondance exagérée de scènes et de descriptions sanglantes, comme dans &lt;em&gt;Morlante&lt;/em&gt;, mais par sa mise en scène, en dehors du contexte régulier des combats et en dehors des techniques habituelles. En effet, les pirates de l’équipage de l’Étoile Matutine ne meurent pas les armes à la main; ils se voient ainsi refuser toute forme de fin glorieuse de guerrier, ainsi que l’image de vaillants hommes rejoignant une forme de Walhalla piratesque et qui seraient heureux de mourir dans un grand nuage de poudre à canon brûlée, tandis qu’ils respirent la fumée ocre et goûtent le sang ferreux pour une dernière fois, tout cela au son des sabres d’abordage s’entrechoquant et des coups de canons. Mais…non. Refusé. Ici, les pirates tuent et sont tués de manières fort disgracieuses et déshonorantes, ramenés aux truands historiques qu’ils ont dû être: Mac Graw qui étrangle &lt;em&gt;Red Fish&lt;/em&gt;&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref6_eghdxpq&quot; title=&quot;Pierre Mac Orlan, À bord de l’Étoile Matutine, s.l., Gallimard, coll. «Folio», 1983,p.84-85&quot; href=&quot;#footnote6_eghdxpq&quot;&gt;6&lt;/a&gt;, avant de tuer Dick, qui était infecté par la peste, de son couteau planté en plein cœur, suite à l’exhortation du pauvre qui ne pouvait même plus marcher (Mac Orlan, 87); encore Mac Graw, qui cette fois jette à l’eau les chiots de la portée de sa chienne, avant de tuer un homme pour se délester l’esprit (Mac Orlan, 104); Meister qui tue Mijke en croyant tuer Babet Grigny (Mac Orlan, 111); Jack Seven égorgé au couteau pendant sa nuit de noces, par la négresse qu’il venait d’épouser (Mac Orlan, 117); abandonnés ensemble sur une île déserte, l’aveugle Meister assassine Cadet Golo d’un coup de gourdin, pendant que ce dernier était endormi, ivre (Mac Orlan, 134); Marceau qui égorge Isabel de la Maya, fille adoptive de Hosea Tirdell (Mac Orlan, 174); George Merry pendu (Mac Orlan, 191). Rien de très noble dans ces nombreuses morts, souvent perpétrées au couteau et assez sommairement. La première mentionnée, celle de &lt;em&gt;Red Fish&lt;/em&gt;, représente bien l’ambiguïté et le problème que pose sa mort. S’il en est ainsi, c’est que, bien qu’il soit visiblement un personnage vilain, sa mort est orchestrée à l’improviste par Mac Graw, le chirurgien du bord, qui semblait pourtant plutôt positif. Pourtant, à l’instar du Long John Silver de Stevenson assumant le rôle de père palliatif puis se révélant être un pirate cruel, Mac Graw est porteur d’enseignements pour la jeune recrue, mais aussi de mort. De plus, même pour un meurtre par strangulation, technique vicieuse, celui-ci est particulièrement cruel:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Ses yeux tournèrent lentement, sa langue pointa hors de sa bouche, et sa figure violacée devint un masque semblable à ses peintures. Mac Graw, pour reprendre ses forces, desserrait ses doigts; un peu de vie semblait alors ranimer le hideux patient. Notre camarade resserra trois fois son étreinte et nous sentîmes que l’homme venait de mourir entre nos mains. (Mac Orlan, 85)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Par &lt;em&gt;trois&lt;/em&gt; fois! On ne parle pas d’une exécution rapide, comme avec Dick quelques pages plus loin (pour lui le déshonneur est de mourir pour abréger ses souffrances dues à la peste); il doit s’y reprendre à &lt;em&gt;trois&lt;/em&gt; reprises pour parvenir à tuer &lt;em&gt;Red Fish&lt;/em&gt;, dont le visage, déjà inhabituel et laid, ne fait qu’empirer de minute en minute, pendant qu’il agonise lentement, profitant des intermèdes qui lui sont procurés par les faiblesses de Mac Graw pour faire pénétrer à nouveau quelques goulées d’air dans ses poumons meurtris. Où un simple coup de couteau aurait pu suffire, Mac Orlan place volontairement cette exécution mal conduite, où résonnent quelques notes d’une possible vengeance de Mac Graw, qui ne semble pas avoir profité de sa permission à terre pour quoi que ce soit d’autre, surtout après avoir tant insisté pour descendre à Vera Cruz, alors que la peste y court. Il n’a qu’assassiné &lt;em&gt;Red Fish&lt;/em&gt;. Aucune glorieuse aventure; un simple règlement de comptes, mené à la va-vite, sans imprévus (outre la mort de Dick).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;L’aspect graphique des meurtres discutés dans cette première partie vient introduire la notion du réalisme de ces deux œuvres, qui le sont à des degrés pratiquement opposés.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Chez Dompierre, la composition des scènes rocambolesques où Morlante massacre de pauvres marins relève d’une flagrante exagération de l’action et des stéréotypes sur les pirates, ce qui fait que le lecteur ne peut prendre ce texte au sérieux; ici, le pacte de lecture ne tente pas de faire croire au réalisme de l’œuvre et relève plutôt carrément du divertissement. Toutes les aventures que vit Morlante n’ont un réalisme que très restreint, minimaliste. Rien n’explique sa capacité à décimer l’équipage d’un navire en entier et cela ne vient pas entraver la lecture, tout comme l’imperméabilité des stars hollywoodiennes aux balles n’entrave pas le plaisir d’écouter leurs films. Le lecteur demeure ainsi piégé dans un divertissement superficiel, où l’aspect improbable des événements est toléré sans nécessiter d’explications supplémentaires. De plus, l’auteur s’amuse à utiliser des formulations de phrases et des thèmes contemporains (tels que la condition de la femme «moderne») et à faire pulluler les pirates, presque tous les capitaines songeant, à un moment ou à un autre, à hisser le pavillon noir. Ces éléments participent à créer cette distance qui rend le récit de &lt;em&gt;Morlante&lt;/em&gt; impropre à être confondu avec un récit authentique de pirates.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Au contraire, chez Mac Orlan, dans &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, le récit se veut réaliste, exempt des clichés culés, forgés depuis l’époque de Defoe et celle de Stevenson. Ici, pas de jambes de bois, pas de crochets, pas de canonnades, pas d’abordages, pas de trésors enfouis. La matière du récit se trouve ailleurs&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref7_0wttrtk&quot; title=&quot;Bien que les thèmes typiques ne soient pas abordés dans À bord de l’Étoile Matutine, on ne ressent, fort heureusement, pas ce genre de déception à la lecture du livre: «Thank you Mario! But our princes is in another castle!» Toad a récolté tant de haine à cause de ces courtes phrases…&quot; href=&quot;#footnote7_0wttrtk&quot;&gt;7&lt;/a&gt;, les aventures sont à trouver en dehors des thèmes habituels des histoires de pirates. Les grands combats navals et les abordages sont délaissés. C’est l’aventure de l’homme derrière l’image du pirate qui est racontée: une fois la violence évacuée de l’histoire, il ne reste que la souffrance des hommes. Plusieurs épisodes font écho à cette douleur: la «miniature reproduisant un portrait de jeune fille&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref8_pfyensa&quot; title=&quot;Ibid., p.73&quot; href=&quot;#footnote8_pfyensa&quot;&gt;8&lt;/a&gt;», qui leur rappelle à tous un amour de jeunesse qu’ils ont eu, il y a fort de longtemps de cela; celui des putains qui «[les] dominèrent tout de suite» (Mac Orlan, 100), où leur malaise auprès des femmes apparaît très clairement; et celui où le narrateur se demande si «Le sang d’un homme peut […] effacer le sang de quatre petits chiens?» (Mac Orlan, 106), après l’assassinat d’un homme par Mac Graw, apparemment pour se libérer les nerfs de la culpabilité d’avoir noyé les chiots que sa chienne venait de mettre à bas, mais qu’il ne pouvait garder à bord. Tous trois traitent de la misère de ces hommes aux valeurs étranges, mais vivant les mêmes peines que les autres; ce sont leurs réactions, dans leurs similarités et leurs différences à la norme, que nous peint Mac Orlan. L’exemple parfait est leur émoi à tous (et les motivations, surtout, de cet émoi) lorsqu’une femme se révèle involontairement à eux, après s’être infiltrée au sein de l’équipage:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;La surprise nous laissa sans voix, devant cette femme, que le hasard nous révélait brutalement. Puis, nous tendîmes le poing dans sa direction; nous hurlâmes à son visage les injures apprises dans toutes les langues de la terre; nous crachâmes à ses pieds comme des damnés; et notre colère montait, montait à mesure que les mots obscènes sortaient de nos gorges. Car nous lui reprochions d’être immobile devant nos yeux, dans sa calme beauté, et surtout de nous avoir contemplés, nous, les futurs clients du quai des Exécutions, dans l’horreur de notre grossièreté, de nos barbes longues, de notre linge sale, de notre puanteur, de notre triste misère. Et nous lui reprochions, sans pouvoir préciser les motifs de cette colère, de nous avoir surpris, cherchant avec nos ongles souillés la vermine humiliante qui nous rongeait. Et nous lui reprochions de ne s’être pas révélée à temps pour permettre de tenter sa conquête en embellissant nos figures et nos mains, selon les moyens connus de tous les hommes, avant de nous égorger pour des plaisirs amers. (Mac Orlan, 48-49)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Bien qu’ils viennent de faire la prise, successivement, de deux bâtiments, le récit n’y consacre que quelques courtes lignes (non citées ici), la trame narrative principale se concentrant sur l’arrivée et le dévoilement de cette femme parmi eux. Toutes les raisons de leur colère à son égard évoquent leur condition de marins miséreux, qui leur pèse, mais que pourtant, tel qu’ils l’affirment, même s’ils se voyaient offrir l’occasion de changer les décisions qui les ont menés à la piraterie, «[Ils] fer[aient] tous des gentilshommes de fortune, n… de D…!» (Mac Orlan, 76)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ce genre de formules employées par Mac Orlan («gentilshommes de fortune»), répondent aux critères de réalisme qu’il s’impose lors de l’écriture de son roman, afin de dépayser de manière réaliste son lecteur, pour le plonger, avec le vocabulaire de ses personnages, dans un passé dépaysant. Afin d’encadrer leur récit, c’est un exotisme temporel et géographique que nous offrent ces deux auteurs, dans un contexte tout à fait similaire: l’âge d’or de la piraterie, au début du XVIII&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle. Là où ils diffèrent, c’est que Mac Orlan intègre au récit traditionnel de piraterie un exotisme de mœurs, alors que Dompierre est définitivement moderne avec son approche et avec ses références. Le petit monde créé dans &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt; est clos sur l’univers de la piraterie: l’auteur ne semble pas faire appel à des éléments de sa propre époque, tandis que &lt;em&gt;Morlante&lt;/em&gt; pullule d’intertextualité tout à fait moderne se référant à des éléments de culture se situant en dehors du cercle de la piraterie du XVIII&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle («Allez ciao. On s’appelle et on déjeune?» (Dompierre, 42), «Entendez-vous le tchica tchica boum tchic?» (Dompierre, 50), «&lt;em&gt;Confessions d’une accro du pillage &lt;/em&gt;et &lt;em&gt;L’accro du pillage à l’île de la Tortue&lt;/em&gt;» (Dompierre, 51), «&lt;em&gt;I am an antichrist! &lt;/em&gt;&lt;em&gt;I am an anarchist! No future for you, no future for me, fuck you all, yeah, fuck the world!&lt;/em&gt;» (Dompierre, 119) (mash-up de plusieurs chansons, entre autres des Sex Pistols) et, de manière générale, tout ce qui a trait avec l’écriture). En s’intéressant aux mœurs des pirates, en laissant tomber le focus sur l’aspect marin et violent, Mac Orlan dévoile des hommes tourmentés qui, peut-être, seront passés à côté de la plus grande aventure: les joies et les peines de la vie en société. Les aventures qu’ils vivent problématisent l’existence hors-du-monde de ces marins hors-la-loi qui courent les mers en quête de richesses. Ou en longue fuite vers l’avant, loin d’eux-mêmes. Décrits comme ils le sont, mal à l’aise auprès des femmes, c’est comme si la vie dangereuse de haute-mer leur accordait l’échappatoire, l’exil, que leur vie leur réclame, pour des atrocités (aventures?) vécues avant qu’ils ne rejoignent un navire pirate. Le narrateur lui-même, n’a-t-il pas rejoint pareil équipage en ayant déjà, de ses jeunes mains, assassiné une fille qui lui apportait à manger et dont il se croyait amoureux? En s’embarquant à bord de l’Étoile Matutine, il se savait &lt;em&gt;déjà&lt;/em&gt; condamné à l’échafaud pour le crime qu’il a commis. Il est un meurtrier qui, peut-être ou même bientôt, peut-être déjà, du moins tôt ou tard, sera recherché par la justice. Tous autant qu’ils sont, ils savent que ce sont les fers et l’échafaud qui les attendent au bout de la traversée. S’ils ne meurent pas en chemin, pendant qu’ils courent l’aventure sur la mer.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Mac Orlan peint en fait, pour ces pirates, ce qui constitue pour &lt;em&gt;eux&lt;/em&gt; de &lt;em&gt;véritables&lt;/em&gt; aventures. Les événements qui leur paraissent sortir de l’ordinaire de leur vie. C’est de cette manière qu’il écrit, ici, des histoires de pirates. C’est comme s’il posait l’hypothèse que pour ces criminels sanguinaires et ces idéalistes non moins violents, ce sont les interactions avec la vie ordinaire des gens vivant sur terre qui représentent les moments troubles, difficiles, de la vie qu’ils ont choisie, car ils ont décidé de suivre la voie qui les menait hors de cette vie terrestre. Ils savaient, en s’y engageant, qu’ils passeraient de longues semaines en mer et que la vie serait dure; qu’ils n’interagiraient plus que rarement pacifiquement avec les individus n’appartenant pas à leur équipage a dû leur traverser l’esprit, lorsqu’ils se sont engagés. En endossant le rôle d’aventuriers des mers, ces hommes acceptaient que leur quotidien devienne matière à récits d’aventure, du moins pour ceux écoutant la relation orale de leurs fortunes et de leurs déboires.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Pour en revenir à la lecture de ces deux œuvres, s’il y a problématisation du roman d’aventures dans le texte qui les compose, c’est bien parce que les lecteurs possèdent, avant même leur lecture du roman, un canevas contenant leurs attentes vis-à-vis du genre auquel appartient le texte. Ainsi, ils possèdent des attentes, mais également des codes, des outils, à l’aide desquels ils croient être en mesure de déchiffrer le sens contenu dans le texte. Pourtant, ici, chacun des auteurs les prend de rebours, chacun à sa manière: Mac Orlan montre des aventures dans lesquelles le lecteur ne s’attend pas à retrouver ses chers pirates, tel que devoir séduire une jeune fille pour obtenir d’elle un trésor (qui n’est pas celui qu’ils pensaient: «Tonnerre! Fit Mac Graw, il faut être un âne comme tu l’es pour n’avoir pas compris que cette demoiselle entendait par trésor le don précieux qu’elle te faisait de sa personne.» (Mac Orlan, 172)), tandis que le Morlante de Dompierre assassine les marins par bateaux entiers, à lui seul, tout en songeant à son prochain roman. D’un côté, l’aventure des mœurs et des sentiments, de l’autre, celle de boucheries et de l’écriture. Ainsi, le résultat final de chacun est sans équivoque: George Merry meurt au gibet et Morlante se lance dans la composition d’un nouveau livre. Peu stimulant côté aventures trépignantes de pirates…&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Si la mort est souvent au rendez-vous avec les protagonistes de récits de piraterie, leur capture donne toujours lieu à quelque scène de hauts faits à l’épée, de la même façon qu’ont les mousquetaires de Dumas d’affronter de multiples adversaires à la fois, souvent montrés au cinéma, encerclés par une marée de soldats (tant les mousquetaires que les pirates). Ici, non.  Dans &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, pas de combat héroïque, désespéré, glorieux, pour leur liberté et leur libre-arbitre, rien de tout cela. Le lecteur retrouve George Merry pendu, alors qu’à sa précédente apparition, ce dernier conseillait à son équipage d’accepter le pardon royal, ce que font, dans la honte, plusieurs pirates, dont le narrateur et Mac Graw. Tel que mentionné plus haut, si tout était à refaire, ils suivraient le même chemin; ce qui ne les empêche pourtant pas de quitter leur «profession» volontairement, plutôt que d’y être contraints par la mort. Si cette avenue est si rarement utilisée dans les récits de pirates, c’est qu’elle ne s’associe guère avec l’image de guerrier brave et héroïque qu’est devenu le pirate dans l’imaginaire collectif suite à leur drastique diminution après les mesures prises par Londres au début du XVIII&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle. C’est la façon que choisissent Mac Graw et le narrateur afin de «&lt;em&gt;triompher&lt;/em&gt;&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref9_8ec6g7n&quot; title=&quot;Jean-Yves Tadié, Le roman d’aventures, s.l., Gallimard, coll. «tel», 2013,  p.5&quot; href=&quot;#footnote9_8ec6g7n&quot;&gt;9&lt;/a&gt;» de la mort, tandis que leur ancien capitaine, lui, succombe à la vie de pirate, alors que les aventures l’y ayant amené ne sont pas abordées du tout. L’aventure n’est pas au rendez-vous pour le lecteur. Enfin, pas celle qu’il attendait. L’histoire de la chasse au trésor du chapitre XVII est un parfait exemple de comment Mac Orlan transforme ce récit classique de pirates en la simple narration d’un voyage d’affaires pendant lequel l’un des leurs, Marceau, tente de séduire la fille de l’aubergiste. Ils en oublient presque le trésor de Flint, dont ils ont suivi la carte pour arriver sur cette île:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Les amours d’Isabel la Maya et de «Monsieur de Marceau» nous accaparaient l’entendement à tel point que nous oubliâmes le trésor et Mouton-Noir qui faisait toujours le guet devant la chapelle abandonnée. (Mac Orlan, 163)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Après quelques légères péripéties, tout l’équipage est brutalement rappelé à la réalité lorsque Mac Graw et George Merry découvrent l’assassinat de la jeune fille par nul autre que leur camarade séducteur, qui jouait au gentilhomme, au fait de la mode et de la culture. Éléments qui ne l’empêchèrent guère de l’égorger, possiblement pendant son sommeil, et de revenir, sans remords apparents, vers ses compagnons et l’Étoile Matutine. Toutes ces aventures, tous ces efforts déployés, ne mènent à la découverte d’aucun trésor. Du moins, en dehors de la fleur de la jeune Isabel la Maya, qu’elle qualifiait elle-même de trésor, dont Marceau rapporte peut-être le souvenir avec lui à bord.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;em&gt;Morlante&lt;/em&gt;, notre deuxième cas, recèle, au contraire, d’une quantité ridiculement élevée de hauts faits de piraterie, qui surenchérissent sans arrêt par-dessus les exploits qui viennent pourtant tout juste d’être accomplis. Tuer des capitaines de renom, massacrer leur équipage, piller des navires, assassiner au mousquet, au fusil et à la machette, faire exploser des bateaux, inciter une flotte française à s’entredétruire. Les nouvelles aventures ne cessent d’exagérer les prouesses des protagonistes, qui doivent toujours renouveler leurs exploits pour garder la vie sauve. Il n’y a ainsi plus aucun réalisme qui soit ressenti à la lecture de ce roman; il est impossible de le confondre avec l’idée qu’un lecteur se ferait d’une biographie, fût-elle fausse, de la vie d’un pirate.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Parlant de l’écriture, elle est une autre facette problématique: si Morlante &lt;em&gt;vit&lt;/em&gt; des aventures, ce n’est que pour s’en inspirer dans le cadre de sa passion, l’écriture. Avant toute autre chose, il se considère comme un écrivain. Or, ce déplacement des finalités normalement présentées dans un roman d’aventures, tel que mener à bien une quête personnelle (ou non) semée d’embûches &lt;em&gt;et&lt;/em&gt; y survivre, vers une simple quête d’inspiration, donne un air…un peu banal à cette histoire. Les aventuriers typiques ne partent pas de leur chez-soi dans l’espoir d’écrire des histoires, mais bien de pouvoir les vivre. Ou bien ils n’y pensent pas du tout. Peu importe leur position là-dessus, ils reviennent changés par leurs expériences dans les contrées sauvages du monde. Le personnage de Morlante, lui, ressort du récit seulement changé, et si peu, parce qu’il a couché avec la pirate Lolly Pop, surmontant ainsi la crainte que lui inspiraient les femmes au début du roman: «C’est que les femmes, avec leur peau veloutée, leurs parfums fruités et leurs grands yeux, ça le rend tout chose.» (Dompierre, 52) Ce pourrait être un sujet d’aventures, comme Mac Orlan le fait dans &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, or il n’en est rien: ce n’est qu’un petit détail du caractère du personnage qui, au final, le surmontera sans trop de difficulté, en faisant ainsi un trait anecdotique sans influence sur la conduite de l’histoire. Sa carrière d’écrivain revêt beaucoup plus d’importance pour lui et vient en fait briser le rythme:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Il sort son calepin, de l’encre, sa plume, et prend quelques notes en sifflotant. C’est comme ça, l’inspiration, ça frappe à tout moment. Inutile de lutter. (Dompierre, 23)&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Et puis, par la force des choses, vint le jour où tout dans ma vie est devenu une extension du geste d’écrire. (Dompierre, 31)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;De telles phrases ponctuent le roman en entier, faisant bien sentir que le plus important, c’est de raconter l’aventure, et non de la vivre. À ce sujet, Morlante va jusqu’à révéler que non seulement il place l’écriture au-dessus de l’aventure, mais que s’il le pouvait, il se passerait bien d’elles et de tout le monde pour composer ses romans:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Le paradoxe de l’écrivain vient du fait qu’il a besoin de solitude pour écrire, mais aussi de la présence des autres pour trouver de quoi raconter. Si ce n’était son besoin d’inspiration, il s’accommoderait aisément d’une modeste péniche sans personne à bord. (Dompierre, 41)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans cette même veine, un court épisode situé à la page 138 appuie cette thèse de la dévaluation des événements de la vie, qui ne semble ni avoir prise sur lui, ni l’embêter: «Morlante pouffe de rire: cette petite escapade à bord de l’&lt;em&gt;India&lt;/em&gt; s’annonce des plus divertissantes.» Il parle de meurtre, de traîtrise et de vol, dans un ordre modulable selon la bonne volonté des caprices du moment.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans sa quête de littérarité, le personnage de Morlante en vient à dépasser la simple &lt;em&gt;aventure mortelle&lt;/em&gt; et en arrive à l’&lt;em&gt;aventure esthétique&lt;/em&gt;, qui est:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;[une aventure qui est] raconté[e] par le héros vainqueur [et qui] n’acquiert un caractère de beauté, ou même simplement une signification, que lorsqu’elle est contemplée de l’extérieur, et (ou) après coup. (Tadié, 6)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Morlante n’apprécie ses aventures que pour l’inspiration qu’elles lui procurent, évacuant toutes les tensions et les ambitions qu’elles suscitent pour les autres héros de récits. Certains chapitres sont ainsi racontés à la première personne du singulier, mais au présent, comme si le récit n’était pas évoqué après la clôture des aventures l’ayant suscité, mais pendant qu’elles se déroulent. Or, malgré cet artifice narratif, ce type d’aventure décrit par Tadié rejoint tout à fait le personnage de Morlante, qui est toujours à l’affut d’inspiration pour la sublimer par la suite. D’ailleurs, il ne faudrait pas écarter précipitamment l’hypothèse que le narrateur de tout le récit ne soit nul autre que Morlante lui-même. Guettant le moment au lieu de le vivre, il se cloître en quelque sorte en dehors de la réalité, se bornant à être spectateur, témoin plutôt qu’acteur. Il peut sembler paradoxal qu’il soit un pareil tueur de pirates, mais que je le qualifie tout de même de simple «observateur». C’est qu’il passe pratiquement d’une transe à l’autre: du combat à l’écriture, puis à l’autre, et ainsi de suite. Il est effacé, ne prenant guère les devants dans les dialogues; il brille dans l’action et dans la narration&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref10_msor1xu&quot; title=&quot;Comme le diraient les Chick’n Swell: «J’aime l’alcool, les femmes et la narration!» Tiré de la chanson Le narrateur du Far-Ouest de l’album Victo Power.&quot; href=&quot;#footnote10_msor1xu&quot;&gt;10&lt;/a&gt;, mais pas comme source des aventures. En effet, ce sont les autres personnages, les nombreux vilains de l’histoire, qui entreprennent des quêtes, dans lesquelles Morlante ne leur sert que d’adjuvant pour atteindre l’objet de leurs péripéties. Morlante, donc, ne fait qu’être promené entre eux et faire le nécessaire pour demeurer en vie. Il a un don pour demeurer en vie, don qui n’est pas étranger à sa distance d’écrivain, comme le montre cet extrait, tiré de la fin du chapitre 41, alors qu’il baise avec Lolly Pop et qu’elle sort un poignard:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Si je savais vivre le moment présent, si j’avais su vraiment m’abandonner à elle en cessant d’imaginer le pire, elle aurait sans doute réussi à me tuer. Mais j’ai l’imagination fertile, je me méfie de tout, et je n’ai pas de cœur. (Dompierre, 151)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Il est toujours occupé à être ailleurs, plus conscient d’esprit que de corps…&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;En comparant ces deux œuvres au modèle qu’empruntaient auparavant les romans d’aventures, il apparaît que ce n’est pas seulement l’esthétique de la mort, mais également son sens et son utilisation dans le récit, qui ait été problématisé. Afin de soulever l’importance que revêt la mort pour le personnage principal d’un roman d’aventures, Tadié affirme, dans &lt;em&gt;Le roman d’aventures&lt;/em&gt;, que:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;L’aventure est l’irruption du hasard, ou du destin, dans la vie quotidienne, où elle introduit un bouleversement qui rend la mort possible, probable, jusqu’au dénouement qui en triomphe – lorsqu’elle ne triomphe pas. (Tadié, 5)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Or, aussi bien dans &lt;em&gt;Morlante &lt;/em&gt;que dans &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, les héros semblent, bien que côtoyant toujours la mort, ne pas respecter les caractéristiques sous-tendant l’affirmation de Tadié.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;D’abord, le narrateur du roman de Mac Orlan, de même que tout l’équipage, n’est jamais montré combattant pour sa vie, au contraire de tous les autres récits de pirates (et d’aventures). Cet aspect non-piratesque ayant déjà été abordé précédemment ne sera pas redéfini ici. Ainsi, en accord avec cet esprit selon lequel l’ordinaire est inquiétant, ce sont les «aventures» de la vie de tous les jours qui sont porteuses de la mort pour l’équipage: le mariage, la maladie et contrevenir à la loi des hommes. Certes, le mariage ne revêt pas le danger de se faire égorger pour un baril de rhum (Mac Orlan, 117) lorsqu’il est célébré entre simples particuliers. Là n’est pas la question: elle est plutôt dans le double fait que le mariage n’appartient normalement pas à la sphère de l’aventure, sauf pour y mettre fin. Or, dans cet exemple, Jack Seven est égorgé pendant sa nuit de noces, par la négresse nouvellement devenue sa femme. Ceci contrevient aux règles régissant le roman d’aventures: normalement, un aventurier, une fois marié, ne craint plus rien pour sa vie. Ici, elle lui est enlevée par celle qui devait lui garantir, selon les règles classiques du roman d’aventures, sa sécurité. Autre élément dont les aventuriers (et pirates) n’ont pas à s’inquiéter d’ordinaire: la maladie. Ils la côtoient, mais jamais ne s’en inquiètent. À l’encontre de ce modèle, «Mac Graw et [le narrateur] tât[èrent], à la dérobée, la grosse veine de [leur] poignet gauche, et ils interrog[èrent] les miroirs qui reflétaient [leur] langue…» (Mac Orlan, 87) Tous deux montrent, au retour de Vera Cruz, de l’inquiétude face à la peste; ils se savent mortels et sujets à mourir de mille façons différentes, dont la maladie, qui les épargne pour cette fois. La preuve en est leur camarade Dick, qui demande à Mac Graw de l’achever avant que la peste ne l’emporte. La mort fauche les pirates comme elle fauche les simples paysans, sans aucune distinction.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Morlante, à la différence des pirates de Mac Orlan, fait figure de surhomme, baignant en tout temps dans l’aventure et s’en sortant toujours beaucoup mieux qu’escompté. Même s’il l’apprécierait tant, il n’est jamais au calme: les aventures pleuvent sur lui et pourtant il s’en sort. Encore. Sans blessures. Sauf lorsque l’un des navires en harponne un autre, ce qui le projette férocement à l’intérieur du gaillard d’arrière, où une table brisée s’enfonce dans sa jambe. Il a tout de même la chance que la blessure ne soit que superficielle, le muscle n’étant pas touché. Jamais, pendant un seul instant, ne s’inquiète-t-il pour sa vie. Il ne craint pas d’être en vilaine posture. Morlante semble presque savoir être à l’épreuve de tout. De plus, on pourrait dire qu’il agit en tant que &lt;em&gt;deus ex machina&lt;/em&gt; du récit à de nombreuses reprises, pour divers camps s’affrontant dans la mer des Caraïbes: ses allégeances changeantes et chacune de ses décisions pèsent lourd dans la balance, puisqu’il massacre les équipages et fait exploser les navires. Pourtant, le lecteur ne s’inquiète pas pour sa vie: il ne semble pas être en danger lorsqu’il combat (seuls ses adversaires le sont, durant les quelques secondes que durent l’affrontement). Morlante est en contrôle total du «champ» de bataille, malgré les boulets, les balles perdues et les sabres, rien ne peut l’atteindre. D’ailleurs, s’il change de camp, c’est bien parce que le seul parti qui l’intéresse est l’aventure, qu’il met elle-même au service de son écriture, qu’il révère plus que toute autre chose.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;À ne combattre que pour lui-même, apparemment au-dessus d’une simple mort à l’aventure, Morlante rappelle ainsi la figure du surhomme qui s’est développée dans les romans-feuilletons du XIX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle. Une horrible caricature, puisqu’il oscille entre le vilain et le bon, plus souvent le premier que le second… Pour preuve, dans le roman, sa légende, atroce, le précède et le décrit presque comme une bête fauve. Ses actions démentent seulement les éléments les plus farfelus, tels que le cannibalisme et les enlèvements d’enfants. À la relecture du chapitre &lt;em&gt;Grandeur et décadence du surhomme&lt;/em&gt; du livre &lt;em&gt;De Superman au surhomme&lt;/em&gt; de Eco, qui concerne les modèles du surhomme, cet extrait portant sur Monte-Cristo m’est apparu comme particulièrement éclairant de la condition de Morlante, qui s’en approche, s’y compare, mais ironiquement:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Je suis le roi de la création: je me plais dans un endroit j’y reste; je m’ennuie je pars; je suis libre comme l’oiseau, j’ai des ailes comme lui; […] Puis j’ai ma justice à moi […] Ah! Si vous aviez goûté de ma vie, vous n’en voudriez plus d’autres, et vous ne rentreriez jamais dans le monde, à moins que vous n’eussiez quelque grand projet à y accomplir!&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref11_mdclzw7&quot; title=&quot;Umberto Eco, De Superman au Surhomme, Milan, Librairie Générale Française, coll. «Le livre de poche: biblio essais», 1993, p.93&quot; href=&quot;#footnote11_mdclzw7&quot;&gt;11&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;À l’instar du comte, Morlante est libre de ses actes, sauf qu’il ne les met pas au service d’une divine justice, comme le fait Monte-Cristo, mais seulement au service de sa propre écriture.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Autant pour Dompierre que pour Mac Orlan, l’écriture de leur roman passe par la subversion des codes, tant ceux du roman d’aventures que ceux du récit de pirates en particulier. C’est à travers un savant dosage d’exagérations et de retraits, véritable jeu d’ombres et de lumières, qu’ils parviennent à élaborer chacun un récit qui remette en question les idées reçues sur la piraterie du XVIII&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle. Il est fascinant de voir comment deux techniques narratives diamétralement opposées résultent en deux romans que l’on sent semblables par leur critique des stéréotypes que nourrit l’opinion populaire sur l’expérience de la vie de pirate.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Bibliographie&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Monographies&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Eco, Umberto, &lt;em&gt;De Superman au Surhomme&lt;/em&gt;, Milan, Librairie Générale française, coll. «Le livre de poche: biblio essais», 1993, 217 p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Tadié, Jean-Yves, &lt;em&gt;Le roman d’aventures&lt;/em&gt;, s.l., Gallimard, coll. «tel», 2013,  220p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Romans&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dompierre, Stéphane, &lt;em&gt;Morlante&lt;/em&gt;, s.l., Coups de tête, 2009, 154p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Mac Orlan, Pierre,  &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, s.l., Gallimard, coll. «Folio», 1983, 214p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Sites&lt;/strong&gt; &lt;strong&gt;Internet&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Roman d’aventures. 2013 (15 décembre). «Lire et écrire le roman d’aventures (Satre)». In Roman d’aventures. En ligne. &amp;lt;&lt;a href=&quot;http://romanaventures.blogspot.ca/2013/09/lire-et-ecrire-le-roman-daventures.html&amp;gt;&quot;&gt;http://romanaventures.blogspot.ca/2013/09/lire-et-ecrire-le-roman-davent...&lt;/a&gt;. Consulté le 15 décembre 2013.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Wikipedia. 2013 (15 décembre). «List of pirate films». In Wikipedia. En ligne. &amp;lt;&lt;a href=&quot;http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_pirate_films&amp;gt;&quot;&gt;http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_pirate_films&amp;gt;&lt;/a&gt;. Consulté le 15 décembre 2013.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;ul class=&quot;footnotes&quot;&gt;&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote1_te3s9ug&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref1_te3s9ug&quot;&gt;1.&lt;/a&gt; Wikipedia. 2013 (15 décembre). «List of pirate films». In Wikipedia. En ligne. &amp;lt;&lt;a href=&quot;http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_pirate_films&amp;gt;&quot;&gt;http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_pirate_films&amp;gt;&lt;/a&gt;. Consulté le 15 décembre 2013.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote2_9phnlfc&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref2_9phnlfc&quot;&gt;2.&lt;/a&gt; Roman d’aventures. 2013 (15 décembre). «Lire et écrire le roman d’aventures» (Sartre). In Roman d’aventures. En ligne. &amp;lt;&lt;a href=&quot;http://romanaventures.blogspot.ca/2013/09/lire-et-ecrire-le-roman-daventures.html&amp;gt;&quot;&gt;http://romanaventures.blogspot.ca/2013/09/lire-et-ecrire-le-roman-davent...&lt;/a&gt;. Consulté le 15 décembre 2013.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote3_u7019wn&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref3_u7019wn&quot;&gt;3.&lt;/a&gt; Stéphane Dompierre, Morlante, s.l., Coups de tête, 2009, p.154&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote4_yi67sub&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref4_yi67sub&quot;&gt;4.&lt;/a&gt; Ibid., p.22&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote5_9b5rgwb&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref5_9b5rgwb&quot;&gt;5.&lt;/a&gt; Le livre ayant été publié en 2009, serait-il possible que Dompierre ait été inspiré/influencé dans la création du personnage de Morlante, par le visionnement du programme double &lt;em&gt;Grindhouse&lt;/em&gt; (comprenant &lt;em&gt;Death Proof&lt;/em&gt; et &lt;em&gt;Planet Terror&lt;/em&gt;), dans lequel apparaît la fausse (devenue vraie) bande-annonce du film &lt;em&gt;Machete&lt;/em&gt;, rempli de scènes ultra violentes, où le héros multiplie les meurtres à la machette. Je soulève simplement la question…&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote6_eghdxpq&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref6_eghdxpq&quot;&gt;6.&lt;/a&gt; Pierre Mac Orlan, À bord de l’Étoile Matutine, s.l., Gallimard, coll. «Folio», 1983,p.84-85&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote7_0wttrtk&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref7_0wttrtk&quot;&gt;7.&lt;/a&gt; Bien que les thèmes typiques ne soient pas abordés dans &lt;em&gt;À bord de l’Étoile Matutine&lt;/em&gt;, on ne ressent, fort heureusement, pas ce genre de déception à la lecture du livre: «Thank you Mario! But our princes is in another castle!» Toad a récolté tant de haine à cause de ces courtes phrases…&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote8_pfyensa&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref8_pfyensa&quot;&gt;8.&lt;/a&gt; Ibid., p.73&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote9_8ec6g7n&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref9_8ec6g7n&quot;&gt;9.&lt;/a&gt; Jean-Yves Tadié, Le roman d’aventures, s.l., Gallimard, coll. «tel», 2013,  p.5&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote10_msor1xu&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref10_msor1xu&quot;&gt;10.&lt;/a&gt; Comme le diraient les Chick’n Swell: «J’aime l’alcool, les femmes et la narration!» Tiré de la chanson &lt;em&gt;Le narrateur du Far-Ouest &lt;/em&gt;de l’album &lt;em&gt;Victo Power&lt;/em&gt;.&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote11_mdclzw7&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref11_mdclzw7&quot;&gt;11.&lt;/a&gt; Umberto Eco, De Superman au Surhomme, Milan, Librairie Générale Française, coll. «Le livre de poche: biblio essais», 1993, p.93&lt;/li&gt;
&lt;/ul&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Thu, 16 Jun 2016 15:21:55 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Sarah Grenier-Millette</dc:creator>
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 <title>Pirates: «this is it!»</title>
 <link>https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/dossier/pirates-%C2%ABthis-it%C2%BB</link>
 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;Pirates: «this is it!»&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Directeur: &lt;a href=&quot;/auteur/antonio-dominguez-leiva&quot;&gt;Antonio Dominguez Leiva&lt;/a&gt; et &lt;a href=&quot;/individu/matthieu-freyheit&quot;&gt;Matthieu Freyheit&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt;Pirates: this is it!&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ils sont venus, ils sont tous là: des mers, des airs, des routes ou bien du Web; les pirates. Il faut dire qu’ils en ont entendu des cris, et des applaudissements, largement renouvelés lors de la sortie du premier volet de la série des Pirates of the Caribbean, en 2001, inspirée de l’attraction à succès des parcs Disney. L’actualité a pourtant tout fait pour contrecarrer notre appétit en la matière, associant très largement les pirates de tous poils à d’horribles terroristes: on songe aux attentats du 11 septembre, bien entendu, mais aussi aux pirates des mers qui sévissent aujourd’hui aussi bien au large de la Somalie qu’en mer de Chine et bien d’autres points du globe (Hijacking, 2012; Captain Philipps, 2013). On pense, aussi, aux cyberattaques qui font l’actualité, du groupe Anonymous aux attaques qui paralysèrent quelques semaines l’Estonie en 2007 (en 2013 est paru le Manuel de Tallinn consacré à la juridiction des cyberconflits). Ian Malcolm nous rassurait d’ailleurs avec force dans Jurassic Park : «Quand les pirates des Caraïbes se détraquent, ils ne dévorent pas les touristes!» Pourtant, à l’inverse des dinosaures, les pirates sont bel et bien parmi nous.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Il faut l’admettre: la fiction continue de nous faire aimer le pirate et lui pardonner ses crimes. Car le pirate reste à la fois potache (le Capitaine Pirate de Gideon Defoe ne dirait pas le contraire, lui qui donne par ailleurs naissance au film The Pirates! Band of Misfits, 2012), aventureux, acteur et témoin de l’exceptionnel, ainsi que garant d’un monde à revers, d’une ombre jetée sur le tableau d’un monde que nous jugeons, parfois, aseptisé.&lt;br /&gt;
Souvent éloigné de sa réalité historique, le pirate de fiction est désormais un personnage à part entière qui joue des frontières de notre connaissance («la bibliothèque est vide», écrit Lapouge dans Les Pirates, 1968) et des accumulations imaginatives qui ont été les nôtres. Sa disparition présumée («Versons un pleur sur les pirates et sur la piraterie», disait Desnos en 1936) a d’abord été l’occasion d’un succès tout romantique (des Bohèmes des mers de Gustave Aimard jusqu’au Corsaire Noir de Salgari et pourquoi pas, dans une certaine mesure, au Corto Maltese de Hugo Pratt), en même temps qu’il contribue à l’émergence d’un genre qui lui semble inhérent: l’aventure (après tout, le pirate est celui qui «tente la fortune»). À ce titre, le pirate s’affirme aussi peu à peu comme héros populaire / héros du populaire dont il devient un porte-parole au sein d’une fiction de la satisfaction (Umberto Eco): le Captain Blood de Rafael Sabatini, porté à l’écran par Michael Curtiz avec nul autre que ce héros populaire qu’est Errol Flynn, en est un des parangons les plus évidents. Cette popularité va croissant à mesure qu’elle accompagne les réécritures du pirate qui, bien que marginal, prend pied dans une culture de masse en croissance. Stevenson assume pleinement ce qu’il doit à d’autres que lui dans l’écriture de Treasure Island. Le terrible capitaine Hook de James Matthew Barrie s’inscrit lui aussi dans une histoire déjà riche de la piraterie fictionnelle, en même temps qu’il donne naissance à une multitude d’autres-soi. Repris par Disney en 1953 en dessin animé, il devient bande dessinée chez Régis Loisel (Peter Pan, 1990-2004) ou chez Alphamax (Peter Pank), héros du film éponyme de Spielberg (Hook, 1991), série télévisée (sa représentation dans Once Upon a Time) ou encore romans de jeunesse (notamment le Capt. Hook: The Adventures of a Notorious Youth de James V. Hart).&lt;br /&gt;
De fait, s’il est un personnage de la violence et de la mutilation (le pirate a une jambe de bois et un bandeau sur l’œil, tout le monde le sait), il est à la fois un héros singulier de la culture de jeunesse et d’un public auprès duquel il peut renouveler le schéma du roman familial (voir Freud puis Marthe Robert, entre autres) autant qu’il lui permet de formaliser certains appétits de transgression (le pirate est-il un «démon de la perversité», selon l’expression de Poe?), d’évasion, d’aventure et de mort (les deux étant liés par définition, dit Jankélévitch).&lt;br /&gt;
Cette culture de la marginalité, parfois apparente, favorise également le succès du pirate auprès des publics adultes. Figure politisée de la révolte remise au goût du jour par Gilles Lapouge notamment (en tout cas en France), le pirate prend endosse une pensée touchant au nomadisme deleuzien (voir T.A.Z. de Hakim Bey), au situationnisme debordien (voir Bastions pirates du collectif Do or Die), comme au mythe de la contre-culture et de la culture spectaculaire. C’est le pirate, après tout, qui opère aussi bien dans les parcs Disney que dans la version trash qu’en propose Paul McCarthy ; le pirate qui se vend en boutique souvenir tout en devenant le symbole d’un parti politique ‘alternatif’ ; le pirate qui alimente un commerce (le pirate comme marque de fabrique) tout en bravant les lois de l’échange (The Pirate Bay). Après tout, le pirate vivait en parasite, écrivait Lapouge, et c’est en parasite que notre société le traite quand il chasse sur les circuits de marchandisation culturelle. C’est que, là encore, le pirate cristallise un ensemble d’enjeux idéologiques: culture de l’opensource et de la gratuité, culture de l’individu et culture de masse (le pirate opère tandis que nous entrons dans l’ère paradoxale de l’alone together – Sherry Turckle), mais aussi culture du réenchantement et de la révolte (le pirate induit une mythologie démocratique – voir Marcus Rediker, Villains of all Nations, 2004).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ce dossier est ouvert aux pirates de tous bords, de toutes confessions et de toutes exactions. Pirates pop ou pirates soap, pirates kitsch ou pirates sobres, pirates avérés ou pirates qui s’ignorent (Will Turner, fils de pirate dans Pirates of the Caribbean) comme à tous les voisins, cousins et chimères piratées (corsaires, gentilshommes de fortune, et même vampirates! –Justin Somper), aux pirates en lettres, en bulles ou en pellicules et, bien entendu, à toutes les pirates qui parcourent nos rivages culturels (et historiques) dans un succès qui s’affirme toujours davantage (Mary Read chez Defoe/Johnson, Surget, Ballaert, etc.). À cela s’ajoute le décor du pirate, qui prend peu à peu les dimensions d’un personnage plutôt que d’un simple environnement: le bateau n’est pas sans âme (le Black Pearl comme le Hollandais Volant), le perroquet a toujours quelque chose à dire, la mer porte ses discours et ses réécritures (L’Île au trésor de Pierre Pelot), l’or qui, toujours, a sa place dans l’aventure; ou encore, last but not least, l’inévitable bouteille de rhum que nous pourrions partager, au moins virtuellement, autour de ce dossier pirate.&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;view view-article-vs-dossier view-id-article_vs_dossier view-display-id-entity_view_1 view-dom-id-9fa42d7342eafe90cbeadcdf9ba6bc83&quot;&gt;
      
  
  
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/les-r%C3%AAveries-d%E2%80%99un-nomade-collectif&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/hollandaisvolant.jpg?itok=_1jKarXJ&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/pirates-%C2%ABthis-it%C2%BB&quot;&gt;Pirates: «this is it!»&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/les-r%C3%AAveries-d%E2%80%99un-nomade-collectif&quot;&gt;Les rêveries d’un nomade collectif&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/matthieu-freyheit&quot;&gt;Matthieu Freyheit&lt;/a&gt; le 27/02/2020&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/crime&quot;&gt;Crime&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/cyberespace&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Cyberespace&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/ideologie&quot;&gt;Idéologie&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction/cyberpunk&quot;&gt;Cyberpunk&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;p align=&quot;left&quot;&gt;Culture nomade, «trait nomade», esprit nomade: le mot &lt;em&gt;nomade&lt;/em&gt; est dans l’air, souligne Kenneth White. Un mot valise ou fourre-tout, puisque l’idée et l’attitude (la posture, parfois) ont remplacé l’individu. «Culture nomade» semble pertinent donc dans la mesure où parler de «trait nomade» permet d’évoquer l’évolution vers le comportement, vers le phénomène culturel.&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/les-r%C3%AAveries-d%E2%80%99un-nomade-collectif&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/des-cosmo-pirates-dans-l%E2%80%99animation-japonaise-l%E2%80%99ouverture-d%E2%80%99un-nouveau-champ-de-la-0&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/space-pirates.jpg?itok=eRjmZGqP&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/des-cosmo-pirates-dans-l%E2%80%99animation-japonaise-l%E2%80%99ouverture-d%E2%80%99un-nouveau-champ-de-la-0&quot;&gt;Des cosmo-pirates dans l’animation japonaise: l’ouverture d’un nouveau champ de la piraterie&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/gatien-gambin&quot;&gt;Gatien Gambin&lt;/a&gt; le 27/02/2020&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/medias/bande-dessinee&quot;&gt;Bande dessinée&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema/animation&quot;&gt;Animation&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction&quot;&gt;Science-fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/des-cosmo-pirates-dans-l%E2%80%99animation-japonaise-l%E2%80%99ouverture-d%E2%80%99un-nouveau-champ-de-la-0&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/r%C3%A9surrection-immortalit%C3%A9-et-intertextualit%C3%A9-de-l%C3%AEle-au-tr%C3%A9sor-%C3%A0-pirates-des-cara%C3%AFbes&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/1508394.jpg?itok=lHA0Xuzr&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/r%C3%A9surrection-immortalit%C3%A9-et-intertextualit%C3%A9-de-l%C3%AEle-au-tr%C3%A9sor-%C3%A0-pirates-des-cara%C3%AFbes&quot;&gt;Résurrection, immortalité et intertextualité: de L&amp;#039;Île au Trésor à Pirates des Caraïbes&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/auteur/megan-bedard&quot;&gt;Megan Bédard&lt;/a&gt; le 17/06/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/violence&quot;&gt;Violence&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;«Qui pense pirate aujourd&#039;hui, voit apparaître les réfractaires de la grande époque, 1630-1730, dont les navires au pavillon noir sillonnaient la mer des Antilles ou l&#039;océan Indien» (Deschamps, 1962: 35). Bien que l&#039;Histoire de ces pirates célèbres y soit pour beaucoup dans le développement de cette image, puisqu&#039;elle a en effet largement inspiré la fiction, c&#039;est aussi avec la littérature et les autres productions culturelles que s&#039;est construit l&#039;imaginaire collectif de la piraterie.&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/r%C3%A9surrection-immortalit%C3%A9-et-intertextualit%C3%A9-de-l%C3%AEle-au-tr%C3%A9sor-%C3%A0-pirates-des-cara%C3%AFbes&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/article/la-mort-lente-de-l%C3%A9toile-matutine&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/abordetoilematutine-p021-c5_0.png?itok=Ziuyf7XF&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/pirates-%C2%ABthis-it%C2%BB&quot;&gt;Pirates: «this is it!»&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/article/la-mort-lente-de-l%C3%A9toile-matutine&quot;&gt;La Mort Lente de l&amp;#039;Étoile Matutine&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/philippe-janson-pimpar%C3%A9&quot;&gt;Philippe Janson-Pimparé&lt;/a&gt; le 16/06/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/medias/bande-dessinee&quot;&gt;Bande dessinée&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;Quel meilleur exemple pourrait-il y avoir de l’aventure que la piraterie? L’expérience des grands océans par de simples hommes libérés des chaînes qui étaient les leurs dans la société, libres de toute morale et de toute loi. &lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/article/la-mort-lente-de-l%C3%A9toile-matutine&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/probl%C3%A9matisation-de-l%E2%80%99imaginaire-de-l%E2%80%99%C3%AEle-et-de-la-carte-des-espaces-de-l%E2%80%99aventure&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/la-plage-7.jpg?itok=3O55nWlI&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/pirates-%C2%ABthis-it%C2%BB&quot;&gt;Pirates: «this is it!»&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/probl%C3%A9matisation-de-l%E2%80%99imaginaire-de-l%E2%80%99%C3%AEle-et-de-la-carte-des-espaces-de-l%E2%80%99aventure&quot;&gt;Problématisation de l’imaginaire de l’île et de la carte, des espaces de l’aventure et de la sauvagerie dans «La plage» d’Alex Garland&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/auteur/catherine-ouellet&quot;&gt;Catherine Ouellet&lt;/a&gt; le 15/06/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/dystopie&quot;&gt;Dystopie&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/violence&quot;&gt;Violence&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction/dystopies&quot;&gt;Dystopies&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;Depuis le modernisme, le roman d’aventures a subi une série de changements considérables dans sa structure narrative: dans ses thèmes, plus particulièrement, et dans sa façon de mettre en récit l’espace, l’intrigue et le temps. Il est intéressant d’observer comment le roman d’aventures se transforme et se remet progressivement en question en analysant trois romans se situant respectivement dans le courant du roman d’aventures classique, à la limite du roman d’aventures classique et du roman d’aventures «problématisé» et, enfin, dans le roman moderne: «L’Île au trésor», «Au cœur des ténèbres» et «La plage».&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/probl%C3%A9matisation-de-l%E2%80%99imaginaire-de-l%E2%80%99%C3%AEle-et-de-la-carte-des-espaces-de-l%E2%80%99aventure&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/%C2%ABla-plage%C2%BB-revisiter-l%C3%AEle-myst%C3%A9rieuse&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/1280px-ko_phi_phi_lee.jpg?itok=Zgi0QFtJ&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/pirates-%C2%ABthis-it%C2%BB&quot;&gt;Pirates: «this is it!»&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/%C2%ABla-plage%C2%BB-revisiter-l%C3%AEle-myst%C3%A9rieuse&quot;&gt;«La plage»: revisiter l&amp;#039;île mystérieuse&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/st%C3%A9phanie-faucher&quot;&gt;Stéphanie Faucher&lt;/a&gt; le 14/06/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/dystopie&quot;&gt;Dystopie&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/violence&quot;&gt;Violence&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction/dystopies&quot;&gt;Dystopies&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;«L’aventure introduit dans la lecture, donc dans la vie, la part du rêve, parce que le possible s’y distingue mal de l’impossible; elle exalte l’instant aux dépens de l’ennuyeuse continuité de la durée; elle joue la vie ou la mort tout de suite, pour échapper à la mort qui nous attend au loin.» (Tadié, 206)&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/%C2%ABla-plage%C2%BB-revisiter-l%C3%AEle-myst%C3%A9rieuse&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
    &lt;/div&gt;
  
  
  
  
  
  
&lt;/div&gt; &lt;div class=&quot;field field-name-field-dossier-associe field-type-entityreference field-label-inline clearfix&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-label&quot;&gt;Dossier(s) associé(s):&amp;nbsp;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier-th%C3%A9matique/laventure-cest-laventure&quot;&gt;L&amp;#039;aventure, c&amp;#039;est l&amp;#039;aventure!&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Thu, 16 Jun 2016 00:23:10 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Sarah Grenier-Millette</dc:creator>
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 <title>Dinosaures et dinomaniaques</title>
 <link>https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques</link>
 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Directeur: &lt;a href=&quot;/individu/matthieu-freyheit&quot;&gt;Matthieu Freyheit&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;«Big, fierce and extinct»: on connaît la réponse faite à Stephen Jay Gould par un collègue interrogé sur la fascination qu’exercent les dinosaures sur les enfants et, plus généralement, sur notre culture. Pourtant, rappelle Gould dans &lt;em&gt;La Foire aux dinosaures&lt;/em&gt;, si les dinosaures ont toujours été gros, féroces et éteints, ils n’ont pas toujours suscité la même émotion que celle éveillée récemment par le &lt;em&gt;trailer&lt;/em&gt; officiel de &lt;em&gt;Jurassic World&lt;/em&gt;. Attendu pour le 10 juin 2015 et devenu, à quelques jours près, un nouveau D(inosaur)-Day, le film constitue aussitôt un horizon d’attente collectif. Serions-nous dinomaniaques?&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;En tant qu’objet culturel, le dinosaure est paradoxalement récent: il nous appartient alors de découvrir ce qui a pu changer et, surtout, d’étudier les ressorts d’une figure devenue, en peu de temps, centrale dans notre culture. Que veulent dire les dinosaures? Qu’avons-nous besoin de dire à travers eux?&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Témoin d’un monde disparu, le dinosaure figure autant un renouveau possible de l’aventure (Arthur Conan Doyle, &lt;em&gt;The Lost World&lt;/em&gt;) qu’une plongée au cœur de forces primitives cataclysmiques (Jules Verne, &lt;em&gt;Voyage au centre de la Terre&lt;/em&gt;). Parce qu’il n’a jamais croisé la route de l’homme, il est l’inouï, l’extraordinaire, le lointain inexploré ou inexplorable, laissant bouchée bée Alan Grant et Ellie Sattler dans le &lt;em&gt;Jurassic Park&lt;/em&gt; de Steven Spielberg. Le dinosaure, nature hors mémoire d’homme, ne peut faire l’objet que de reconstitutions, de représentations, faisant se rejoindre la méthode paléontologique et celle des études culturelles sous le signe de l’abduction, désignée par Umberto Eco comme un «mécanisme créateur de mondes». Son éloignement n’empêche pas le dinosaure de n’être parmi nous que depuis la moitié du XIX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle: il ne peut, ce faisant, qu’être culture, élaboration, fantasme érigé sur des connaissances lacunaires et elles-mêmes sujettes à caution. «C&#039;est ainsi que nous humains voyons le monde, écrit Nancy Huston dans &lt;em&gt;L’Espèce fabulatrice&lt;/em&gt; : en l&#039;interprétant, c&#039;est-à-dire, en l&#039;inventant, car nous sommes fragiles, nettement plus fragiles que les autres primates. Notre imagination supplée à notre fragilité. Sans elle - sans l&#039;imagination qui confère au réel un Sens qu&#039;il ne possède pas en lui-même - nous aurions disparu, comme ont disparu les dinosaures». Une association faite pour rappeler que la survivance des mondes (et celle des dinosaures) ne dépend plus que de notre aptitude – et de notre désir – à les mettre en fable, quitte à supporter l’anachronisme en faisant du dinosaure la figure – voire le héros – de nos fictions préhistoriques.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Plus qu’un simple objet de découverte, de décor, ou plus qu’un éventuel musée animé (&lt;em&gt;Voyage dans la préhistoire&lt;/em&gt;, Karel Zeman, 1955), le dinosaure nous intéresse dans la mesure où il fait progressivement récit. Tragédie manifeste dans le &lt;em&gt;Fantasia&lt;/em&gt; des studios Disney (1940) qui réécrit une mythologie cosmogonique laïcisée, le dinosaure nourrit un imaginaire de l’extinction qui ne tarde pas à fonctionner symboliquement comme un &lt;em&gt;memento mori&lt;/em&gt; réitéré, une vanité éco/égo-logique qui trouve aujourd’hui un écho favorable. La tragédie est plus familiale dans &lt;em&gt;Land before time&lt;/em&gt; de Don Bluth (1988), où un groupe de dinosaures anthropomorphisés reformule l’avènement du dinosaure comme fiction de jeunesse, en même temps que le dessin animé assume à travers le mutique tyrannosaure la réinterprétation de figures plus classiques: l’ogre, le géant, le loup, le croquemitaine…autant de monstres dévoreurs réinvestis. Puis, plus récemment, une tragédie scientifico-aventureuse &lt;em&gt;via&lt;/em&gt; le blockbuster &lt;em&gt;Jurassic Park&lt;/em&gt; qui remet l’image hollywoodienne au centre de nos sensations.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Sans viser à l’exhaustivité, il est aisé de rappeler combien le dinosaure occupe aujourd’hui un large champ culturel, jusqu’à en constituer un pan spécifique. Jules Verne et Arthur Conan Doyle se prêtent à l’exploration de la dino-aventure, au même titre que les &lt;em&gt;Dinosaur Tales&lt;/em&gt; de Ray Bradbury (écrits de 1951 à 1983) et que le &lt;em&gt;Carnosaur&lt;/em&gt; de John Brosnan (1984). Par ailleurs, en 1912, Winsor McCay initie avec &lt;em&gt;Gertie the dinosaur&lt;/em&gt; l’exploration cinématographique du dinosaure qui, eu égard à ses dimensions spectaculaires, ouvre le champ des innovations techniques: de la terreur à la fascination en passant par une forme de poétisation, le dinosaure fait image en même temps qu’il fait défi. Parallèlement s’engage, à travers cette même figure de Gertie, un siècle tourné vers l’élaboration d’une culture de jeunesse dans laquelle s’installe durablement le dinosaure: &lt;em&gt;Casimir&lt;/em&gt;, inventé par Yves Brunier et Cristophe Izard, &lt;em&gt;Denver, the last dinosaur&lt;/em&gt;, créé par Peter Keefe, mais aussi Barney (&lt;em&gt;Barney and friends&lt;/em&gt;, Sheryl Leach, à partir de 1987) seraient-ils autant de dinosaures-outils destinés à porter les discours que nous adressons aux enfants?&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Enfin, le dinosaure est aussi un marqueur de l’état et du fonctionnement de notre culture. Entre culture scientifique et devenir-jouet (le Rex de &lt;em&gt;Toy Story&lt;/em&gt;, John Lasseter, 1995), les dinosaures génèrent autant de représentations relatives à ce que nous sommes capables de faire (l’anticipation de Crichton ou les techniques cinématographiques progressivement mises en œuvre pour ‘rendre visible’ le dinosaure) comme à notre manière d’appréhender le gigantesque, l’inaccessible: marchandisation, dévoration culturelle du géant devenu biscuit ou jouet, notre culture au sens large nous permet de domestiquer l’indomptable, et peut-être de réassurer notre position d’espèce dominante.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;De la dinoculture à la dinofiction en passant par le dinomarketing, le dinosaure interroge notre traitement de la peur (il est le terrible lézard, de même qu’il est celui dont la nature s’est séparée), de l’exceptionnel (il est une figure de la performance, du record), de la réification (la boutique de souvenir serait un lieu privilégié du dinosaure témoin d’un âge du marketing – dans &lt;em&gt;Denver, The Last Dinosaur&lt;/em&gt;, Morton Fizzback ne traduit-il pas sa fascination par l’évocation des «dinodollars»?), du détournement, tout comme de la réécriture, de la performance, ou encore de «l’émerveillement salutaire devant le merveilleux de ce qui est et de ce qui nous dépasse, qui est certainement le commencement de la poésie» (Michael Edwards, &lt;em&gt;De l’émerveillement&lt;/em&gt;, 2008). Autant de pistes que ce dossier propose d’explorer.&lt;/p&gt;
&lt;div&gt;N&#039;hésitez pas à nous envoyer vos textes. Les dossiers thématiques POP-EN-STOCK, comme les articles individuels, sont à soumission ouverte. Une fois un numéro thématique «lancé», il demeure ouvert, indéfiniment, à quiconque voudrait y soumettre une collaboration. Le(s) directeur(s) d’un dossier s&#039;engage(nt) à évaluer et éditer les nouvelles propositions à leur dossier pour une durée de deux ans, sous la supervision des directeurs de la revue.&lt;/div&gt;
&lt;div&gt; &lt;/div&gt;
&lt;div&gt;La longueur des articles est variable. POP-EN-STOCK accepte une limite inférieure équivalente à sept ou huit pages (3000 mots), afin de favoriser la publication rapide, mais peut aussi accepter des articles beaucoup plus longs selon l&#039;offre (n&#039;étant pas limitée par un impératif de préservation de la forêt boréale).&lt;/div&gt;
&lt;div&gt; &lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;view view-article-vs-dossier view-id-article_vs_dossier view-display-id-entity_view_1 view-dom-id-529dbf695f4dcb63ac424bf094d65c87&quot;&gt;
      
  
  
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/le-paradigme-de-la-vraisemblance-dans-jurassic-park&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/crichton_jurassic.jpg?itok=-Zi0A6DL&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/le-paradigme-de-la-vraisemblance-dans-jurassic-park&quot;&gt;Le paradigme de la vraisemblance dans Jurassic Park&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/rachel-prud%C2%B4homme&quot;&gt;Rachel Prud´homme&lt;/a&gt; le 23/06/2020&lt;/div&gt;
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&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;De l’aventure classique à l’aventure science-fictionnelle&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/le-paradigme-de-la-vraisemblance-dans-jurassic-park&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-dinomania&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/dinomania.jpg?itok=aII2Rfg_&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-dinomania&quot;&gt;La dinomania&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/lauric-guillaud&quot;&gt;Lauric Guillaud&lt;/a&gt; le 2/07/2019&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;D&#039;origine grecque (&lt;em&gt;paléo-&lt;/em&gt; vient de &lt;em&gt;palaios&lt;/em&gt; signifiant « ancien », et -&lt;em&gt;logu&lt;/em&gt;e vient de &lt;em&gt;logos &lt;/em&gt;signifiant « la parole », « le discours »), la paléontologie étudie les &lt;em&gt;organismes&lt;/em&gt; &lt;em&gt;disparus&lt;/em&gt; ayant laissé dans les terrains sédimentaires des restes de leur corps ou des traces de leurs activités.&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-dinomania&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/pal%C3%A9ontologie-science-du-futur&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/dinner_in_iguanodon_isabelle_boof-vermesse.jpg?itok=qS4qmhUd&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/pal%C3%A9ontologie-science-du-futur&quot;&gt;Paléontologie, science du futur&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/isabelle-boof-vermesse&quot;&gt;Isabelle Boof-Vermesse&lt;/a&gt; le 19/03/2018&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Les dinosaures occupent une place à part dans le bestiaire de la culture populaire. Dans&lt;em&gt; The Last Dinosaur Book: The Life and Times of a Cultural Icon&lt;/em&gt; (1998), W.J.T. Mitchell remarque que le dinosaure représente à la fois tout ce qui est complètement étranger à la nature humaine (c’est une créature à sang froid, reptilienne, avide) et tout ce qui lui est intimement associé (c’est une créature à sang froid, reptilienne et avide). Il n’est donc pas étonnant qu’il soit devenu un fétiche culturel (Mitchell: 68).&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/pal%C3%A9ontologie-science-du-futur&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/dinos-de-lettres-et-d%E2%80%99os-dinosaures-et-litt%C3%A9rature-de-1836-%C3%A0-1912&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/figure_3.jpg?itok=U7YbpRco&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/dinos-de-lettres-et-d%E2%80%99os-dinosaures-et-litt%C3%A9rature-de-1836-%C3%A0-1912&quot;&gt;Dinos de lettres et d’os: dinosaures et littérature de 1836 à 1912&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/jean-le-loeuff&quot;&gt;Jean Le Loeuff&lt;/a&gt; le 19/10/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/historique&quot;&gt;Historique&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction&quot;&gt;Science-fiction&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/dinos-de-lettres-et-d%E2%80%99os-dinosaures-et-litt%C3%A9rature-de-1836-%C3%A0-1912&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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  &lt;div class=&quot;views-field views-field-nothing-1&quot;&gt;        &lt;span class=&quot;field-content&quot;&gt;&lt;div class=&quot;leftcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/le-dinosaure-que-donc-je-suis-%C3%A9volutions-et-r%C3%A9%C3%A9critures-des-rapports-inter-esp%C3%A8ces&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/dinosaur_eye_by_scratzilla-d4gdy3u.jpg?itok=39Bb_Kcg&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/le-dinosaure-que-donc-je-suis-%C3%A9volutions-et-r%C3%A9%C3%A9critures-des-rapports-inter-esp%C3%A8ces&quot;&gt;Le Dinosaure que donc je suis? Évolutions et réécritures des rapports inter espèces (XIXe – XXIe siècles)&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/sarah-jonckheere&quot;&gt;Sarah Jonckheere&lt;/a&gt; le 21/09/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/philosophie&quot;&gt;Philosophie&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/ideologie&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Idéologie&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction&quot;&gt;Science-fiction&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p align=&quot;left&quot;&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p align=&quot;left&quot;&gt;Par définition, est «dinomaniaque» toute personne qui est obnubilée par les dinosaures. Cette passion dévorante est d’une telle ampleur qu’elle finit par modifier celui qui en est touché dans son être et par le caractériser; on ne naît pas dinomaniaque, on le devient.&lt;/p&gt;
&lt;p align=&quot;left&quot;&gt;Ce constat, qui fait état d’une affection accompagnée d’une (re)configuration de soi par l’autre, n’est pas sans rappeler la passion que Jacques Derrida portait pour l’animal, dont témoigne la publication à titre posthume de &lt;em&gt;L’Animal que donc je suis&lt;/em&gt;.&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/le-dinosaure-que-donc-je-suis-%C3%A9volutions-et-r%C3%A9%C3%A9critures-des-rapports-inter-esp%C3%A8ces&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-saga-jurassique-arch%C3%A9ologie-d%E2%80%99arch%C3%A9types-mill%C3%A9naires-ou-comment-passer-de-0&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/510511.jpg?itok=oiJLfk0g&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;rightcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-saga-jurassique-arch%C3%A9ologie-d%E2%80%99arch%C3%A9types-mill%C3%A9naires-ou-comment-passer-de-0&quot;&gt;La saga jurassique. Archéologie d’archétypes millénaires ou comment  passer de l&amp;#039;hommage au pillage [2]&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/auteur/andre-philippe-lapointe&quot;&gt;André-Philippe Lapointe&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/individu/cl%C3%A9ment-pelissier&quot;&gt;Clément Pelissier&lt;/a&gt; le 31/05/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction/dystopies&quot;&gt;Dystopies&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;II – &lt;em&gt;Le monde perdu &lt;/em&gt;ou l’éclatement des frontières et des rapports&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-saga-jurassique-arch%C3%A9ologie-d%E2%80%99arch%C3%A9types-mill%C3%A9naires-ou-comment-passer-de-0&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-saga-jurassique-arch%C3%A9ologie-d%E2%80%99arch%C3%A9types-mill%C3%A9naires-ou-comment-passer-de&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/jurassicpark4148.jpg?itok=JSyyTL10&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/auteur/andre-philippe-lapointe&quot;&gt;André-Philippe Lapointe&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/individu/cl%C3%A9ment-pelissier&quot;&gt;Clément Pelissier&lt;/a&gt; le 31/05/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/la-saga-jurassique-arch%C3%A9ologie-d%E2%80%99arch%C3%A9types-mill%C3%A9naires-ou-comment-passer-de&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/thunderbirds-et-os-sacr%C3%A9s-le-dinosaure-dans-les-l%C3%A9gendes-et-cultures-indiennes-d&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/dragon-legends.jpg?itok=3Wuz73He&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;rightcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/thunderbirds-et-os-sacr%C3%A9s-le-dinosaure-dans-les-l%C3%A9gendes-et-cultures-indiennes-d&quot;&gt;Thunderbirds et os sacrés: le dinosaure dans les légendes et cultures indiennes d’Amérique&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/julie-m-roy&quot;&gt;Julie M. Roy&lt;/a&gt; le 23/05/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fait-divers&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Fait divers&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres&quot;&gt;Autres&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le sol nord-américain regorge d’ossements de dinosaures. Si l’on connaît aujourd’hui assez bien l’intérêt des premiers colons et explorateurs européens suscité par les multiples découvertes d’ossements, souvent avec l’aide des tribus locales d’Indiens, on connaît encore peu, en revanche, ce que ces tribus pouvaient en penser et ce qu’elles en faisaient. Comme le paléontologue américain David Weishampel l’a remarqué: &lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/thunderbirds-et-os-sacr%C3%A9s-le-dinosaure-dans-les-l%C3%A9gendes-et-cultures-indiennes-d&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
  &lt;div class=&quot;views-row views-row-9 views-row-odd&quot;&gt;
      
  &lt;div class=&quot;views-field views-field-nothing-1&quot;&gt;        &lt;span class=&quot;field-content&quot;&gt;&lt;div class=&quot;leftcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/%C2%ABfantasia%C2%BB-%C2%ABthe-land-time%C2%BB-%C2%ABdinosaur%C2%BB-la-fin-du-monde-pour-les-enfants&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/fantasiatyrannosaurus_killed_the_stegosaurus.jpg?itok=8zkdIqVd&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;rightcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/%C2%ABfantasia%C2%BB-%C2%ABthe-land-time%C2%BB-%C2%ABdinosaur%C2%BB-la-fin-du-monde-pour-les-enfants&quot;&gt;«Fantasia», «The Land Before Time», «Dinosaur»: la fin du monde pour les enfants&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/elise-benchimol&quot;&gt;Elise Benchimol&lt;/a&gt; le 25/02/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;La sortie à l&#039;été 2015 du quatrième volet de Jurassic Park, modèle de l&#039;entertainment «spielbergien» pour les enfants de 7 à 77 ans nous montre que notre «dinomanie» n&#039;a jamais été si forte. Mais cette «dinomanie» ne s&#039;explique peut-être pas toute entière par le caractère fabuleux et récréatif des terribles reptiles; elle comporte aussi un aspect inquiétant. &lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/%C2%ABfantasia%C2%BB-%C2%ABthe-land-time%C2%BB-%C2%ABdinosaur%C2%BB-la-fin-du-monde-pour-les-enfants&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
  &lt;div class=&quot;views-row views-row-10 views-row-even views-row-last&quot;&gt;
      
  &lt;div class=&quot;views-field views-field-nothing-1&quot;&gt;        &lt;span class=&quot;field-content&quot;&gt;&lt;div class=&quot;leftcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/les-dinosaures-matrices-de-mondes-imaginaires&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/jurassic_park_t_rex_first.jpg?itok=yRip5LOO&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;rightcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/dinosaures-et-dinomaniaques&quot;&gt;Dinosaures et dinomaniaques&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/les-dinosaures-matrices-de-mondes-imaginaires&quot;&gt;Les dinosaures: matrices de mondes imaginaires?&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/thierry-jandrok&quot;&gt;Thierry Jandrok&lt;/a&gt; le 25/02/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;Les dinosaures ont vécu sur notre planète entre 240 millions et 66 millions d’années. Pourtant leurs traces et leurs fossiles fascinent les enfants et de nombreux adultes. Cet engouement repose souvent sur des a priori: le dinosaure est souvent l’indice d’une démesure naturelle alors que la plupart d’entre eux étaient de taille plutôt modeste.&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/les-dinosaures-matrices-de-mondes-imaginaires&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
    &lt;/div&gt;
  
      &lt;h2 class=&quot;element-invisible&quot;&gt;Pages&lt;/h2&gt;&lt;div class=&quot;item-list&quot;&gt;&lt;ul class=&quot;pager&quot;&gt;&lt;li class=&quot;pager-current first&quot;&gt;1&lt;/li&gt;
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&lt;/ul&gt;&lt;/div&gt;  
  
  
  
  
&lt;/div&gt; </description>
 <pubDate>Tue, 31 May 2016 15:58:14 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Sarah Grenier-Millette</dc:creator>
 <guid isPermaLink="false">1560 at https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca</guid>
</item>
<item>
 <title>Le savant fou tel qu&#039;en ses oeuvres</title>
 <link>https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/dossier/le-savant-fou-tel-quen-ses-oeuvres</link>
 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;Le savant fou tel qu&amp;#039;en ses oeuvres&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Directeur: &lt;a href=&quot;/individu/elaine-despr%C3%A9s&quot;&gt;Elaine Després&lt;/a&gt; et &lt;a href=&quot;/individu/philippe-st-germain&quot;&gt;Philippe St-Germain&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Personnage emblématique de la fiction anglaise du 19&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle –de Frankenstein à Moreau, en passant par Jekyll–, le savant fou est le creuset des tendances contrastées de la science en pleine métamorphose, sous l’impulsion de Darwin, Lavoisier et autre Pasteur. Il en incarne les fantasmes les plus délirants, mais aussi les dangers à travers ses projets radicalement inédits et transgressifs, qu’il mène en dehors de l’institution et de ses règles, œuvrant dans des lieux généralement isolés (laboratoire, villa ou château), en retrait de la société, au propre comme au figuré.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans la plupart des cas, ses connaissances poussées en biologie et en chimie lui permettent de créer des êtres nouveaux, hybrides, se posant ainsi en véritable Prométhée &lt;em&gt;plasticator, &lt;/em&gt;remodelant la matière, qu’elle soit humaine, animale ou technologique. Or, les conséquences sont souvent désastreuses: pour lui, puisqu’il est le plus souvent rattrapé par la nature qu’il tente de déjouer; pour la société, qui n’est pas en mesure d’intégrer un Autre aussi radical; et pour l’humanité, dont la définition même est mise en danger par ce miroir déformant. Alors, pourquoi s’entêter si les conséquences sont aussi immanquablement funestes? Là se situe justement la folie du savant fou: dans sa &lt;em&gt;libido sciendi, &lt;/em&gt;cette pulsion incontrôlable et dévorante de la quête du savoir et de la technique, cette pulsion épistémique évoquée par les créateurs de la bombe nucléaire: «lorsque vous voyez quelque chose de techniquement réjouissant, vous allez de l’avant et vous l’accomplissez et vous vous demandez quoi en faire seulement après avoir obtenu votre succès technique» (J. Robert Oppenheimer).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;On peut d’ailleurs constater à cette époque un changement radical dans la représentation du savant fou: l’ombre de Frankenstein plane toujours, mais, d’une part, la physique, la génétique et la cybernétique ont remplacé la biologie et la chimie, et, d’autre part, la &lt;em&gt;big science&lt;/em&gt; et le complexe militaro-industriel ont absorbé les savants fous solitaires pour en exploiter les talents de créateurs. Si l’on se concentre souvent sur la folie de ces personnages ou sur les questionnements éthiques résultant de leurs œuvres, il ne faudrait pas négliger les méandres d’une créativité si tortueuse qu’elle rapproche le scientifique de l’artiste et le laboratoire de l’atelier. Comme l’artiste, le savant fou souhaite laisser des traces et refuse d’accepter le monde tel qu’il est pour l’imaginer d’une manière radicalement différente; ce faisant, il dépasse de nombreuses limites. À la différence de l’artiste, le savant fou refuse d’être limité par l’imagination, il agit concrètement (et parfois brutalement) avec les outils qui sont les siens. Si le scientifique est en quête de connaissances, le savant fou et l’artiste sont des créateurs; comme les alchimistes d’autrefois, ils n’ambitionnent qu’à réaliser leur Grand Œuvre.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;C’est cette créativité des savants fous –qui peut également prendre une forme destructrice et prolixe, en particulier lorsqu’il s’agit de s’opposer à des superhéros– que le présent dossier entend aborder.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;N&#039;hésitez pas à nous envoyer vos textes. Les dossiers thématiques POP-EN-STOCK, comme les articles individuels, sont à soumission ouverte. Une fois un numéro thématique «lancé», il demeure ouvert, indéfiniment, à quiconque voudrait y soumettre une collaboration. Le(s) directeur(s) d’un dossier s&#039;engage(nt) à évaluer et éditer les nouvelles propositions à leur dossier pour une durée de deux ans, sous la supervision des directeurs de la revue.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;La longueur des articles est variable. POP-EN-STOCK accepte une limite inférieure équivalente à sept ou huit pages (3000 mots), afin de favoriser la publication rapide, mais peut aussi accepter des articles beaucoup plus longs selon l&#039;offre (n&#039;étant pas limitée par un impératif de préservation de la forêt boréale).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Podcast associé: &lt;a href=&quot;http://popenstock.ca/podcast/frankenstein-du-prom%C3%A9th%C3%A9e-moderne-au-phallus-indestructible&quot; target=&quot;_blank&quot;&gt;Frankenstein, du Prométhée moderne au phallus indestructible&lt;/a&gt;&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Billet de blogue associé: &lt;a href=&quot;http://popenstock.ca/blogue/frankenstein-ou-le-cauchemar-dune-jeune-fille-en-fleur&quot; target=&quot;_blank&quot;&gt;Frankenstein, ou le cauchemar d&#039;une jeune fille en fleur&lt;/a&gt;&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;view view-article-vs-dossier view-id-article_vs_dossier view-display-id-entity_view_1 view-dom-id-98c2c44c4a18aa12cf08f57a5e71b09e&quot;&gt;
      
  
  
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&lt;div class=&quot;views-field-field-image-couverture&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/sympathie-pour-les-savants-fous-t%C3%A9l%C3%A9visuels-st%C3%A9r%C3%A9otypie-pathos-et-anarchisme&quot;&gt;&lt;img typeof=&quot;foaf:Image&quot; src=&quot;https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/sites/popenstock.ca/files/styles/miniature/public/article/1tv_drhorrible1.jpg?itok=d8UXu-nZ&quot; width=&quot;180&quot; height=&quot;121&quot; alt=&quot;&quot; /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;rightcolumn&quot;&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-field-dossier&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/le-savant-fou-tel-quen-ses-oeuvres&quot;&gt;Le savant fou tel qu&amp;#039;en ses oeuvres&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;header&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-title&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/sympathie-pour-les-savants-fous-t%C3%A9l%C3%A9visuels-st%C3%A9r%C3%A9otypie-pathos-et-anarchisme&quot;&gt;Sympathie pour les savants fous télévisuels. Stéréotypie, pathos et anarchisme&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-created&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/elaine-despr%C3%A9s&quot;&gt;Elaine Després&lt;/a&gt; le 21/03/2016&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-term-node-tid&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/culture-geek&quot;&gt;Culture Geek&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/freak&quot;&gt;Freak&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/ideologie&quot;&gt;Idéologie&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/television&quot;&gt;Télévision&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction&quot;&gt;Science-fiction&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;Depuis son apparition dans la littérature britannique au XIXe siècle, la figure du savant fou a subi de nombreuses métamorphoses, en fonction des grandes découvertes scientifiques et des nouvelles formes de fiction investies. Ainsi, les savants fous littéraires, scéniques, cinématographiques, bédéistiques, puis télévisuels se sont développés indépendamment, construisant leurs propres codes, mais toujours en relation hypertextuelle avec leurs origines littéraires.&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/sympathie-pour-les-savants-fous-t%C3%A9l%C3%A9visuels-st%C3%A9r%C3%A9otypie-pathos-et-anarchisme&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
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&lt;div class=&quot;views-field-body&quot;&gt;&lt;p&gt;L’histoire de la médecine occidentale a parfois des tendances positivistes. À partir de la médecine d’aujourd’hui, elle relate le développement de savoirs et de techniques ou présente des médecins qui se sont avérés (l’histoire nous l’aura appris) particulièrement importants. Comme si l’évolution de la médecine avait été un long fleuve tranquille d’accumulations de savoirs nouveaux. Se trouve alors occulté tout un pan de l’histoire, celui de la médecine qui trébuche, qui s’accroche au passé, aux superstitions.&lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div class=&quot;views-field-view-node&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/article/exercer-la-pseudom%C3%A9decine-sur-douze-g%C3%A9n%C3%A9rations-%C2%ABdoctor-olaf-van-schuler%E2%80%99s-brain%C2%BB-de&quot;&gt;Lire la suite&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;  &lt;/div&gt;  &lt;/div&gt;
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 <pubDate>Tue, 26 Apr 2016 17:31:16 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Sarah Grenier-Millette</dc:creator>
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 <title>Du mythe américain à l&#039;ère de la modernité: le rêve désenchanté de «Sur la route»</title>
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 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-field-dossier field-type-entityreference field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier-th%C3%A9matique/laventure-cest-laventure&quot;&gt;L&amp;#039;aventure, c&amp;#039;est l&amp;#039;aventure!&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;Du mythe américain à l&amp;#039;ère de la modernité: le rêve désenchanté de «Sur la route»&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/auteur/valerie-savard&quot;&gt;Valérie Savard&lt;/a&gt; le 09/12/2015&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-categories field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/autres/aventure&quot;&gt;Aventure&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le débat entourant l&#039;influence d&#039;un territoire ou d&#039;une nation sur l&#039;œuvre d&#039;un artiste semble indénouable. Le philosophe Georg Lukacs affirmait pour sa part que chaque écrivain, indépendamment de sa posture et de sa conscience du phénomène, produit des œuvres qui, «pourvues qu&#039;elles soient artistiquement &lt;em&gt; vraies&lt;/em&gt;, [...] sont le produit des &lt;em&gt;tendances les plus profondes &lt;/em&gt;de leur époque». Il ajoutait que «le contenu et la forme des véritables œuvres d&#039;art ne peuvent être séparés ‒ esthétiquement surtout ‒ du sol où ils sont nés.» Les légendes entourant la rédaction du roman &lt;em&gt;Sur la route&lt;/em&gt;, emblème de la Beat Generation que nous a offert le Franco-américain Jack Kerouac, témoignent en faveur de la première partie de l&#039;affirmation de Lukacs. Kerouac s&#039;approprie l&#039;oralité de l&#039;écriture ayant fait la marque de la littérature états-unienne dès sa naissance. Ce caractère apparaît, d&#039;une part, par la transformation d&#039;onomatopées et d&#039;interjections sous forme de substantifs et, d&#039;autre part, par le rythme qu&#039;insuffle l&#039;auteur à sa prose. Sa plume sautille librement, rappelant les envolées improvisées du bop qui prend d&#039;assaut l&#039;Amérique à partir de 1942-1943; l&#039;écriture court sur les pages, évoquant la vitalité tout autant que la désorientation de la jeunesse états-unienne à l&#039;issue de la Seconde Guerre mondiale. Dans une analyse de l&#039;œuvre placée en exergue de la publication du &lt;em&gt;Rouleau original&lt;/em&gt;, Howard Cunnell évoque la naissance du mythe kérouackien dont la stylistique a été portée aux nues par le groupe auquel il a donné voix:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;«J&#039;ai raconté toute la route à présent», dit Jack Kerouac dans une lettre datée du 22 mai 1951, à New York, et destinée à son ami Neal Cassady, à San Francisco, de l&#039;autre côté du continent. «Suis allé vite, parce que la route va vite.» Il explique que, entre le 2 et le 22 avril, il a écrit un roman complet, de 125 000  mots. «L&#039;histoire c&#039;est toi et moi et la route.» Il l&#039;a écrite sur un rouleau de papier de 40 mètres de long: «Je l&#039;ai fait passer dans la machine à écrire et donc pas de paragraphes... l&#039;ai déroulé sur le plancher et il ressemble à la route.» (Cunnell: 9)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Au-delà de ces caractéristiques formelles, nous nous proposons d&#039;aborder cette part de l&#039;énoncé de Lukacs à partir de l&#039;expérience des États-Unis vécue par la jeunesse de l&#039;après-guerre que nous retrouvons dans l&#039;aspect autobiographique du roman de Kerouac. L&#039;écrivain et ses compères du mouvement Beat expriment le malaise d&#039;une génération qui, à la suite des artistes de la Lost Generation précédente, étouffe sous «le cauchemar climatisé» ­‒ comme le disait si bien Henry Miller ‒ de l&#039;explosion du capitalisme de masse. Dans ce roman, le personnage d&#039;Old Bull Lee représente particulièrement ce ras-le-bol de l&#039;hégémonie du «white anglo-saxon protestant» dont l&#039;avatar de l&#039;auteur, Sal Paradise, conserve une part d&#039;idéaux. Nous verrons que ce déchirement de Kerouac entre les valeurs persistantes de la tradition et la recherche d&#039;une mystique transcendante que la route devrait exhaler relève de la légende américaine de l&#039;Ouest dont la figure de Dean Moriarty est le parfait symbole. L&#039;actualisation de l&#039;un des grands mythes fondateurs de la nation dans une quête tout à fait contemporaine à l&#039;auteur nous permettra de valider la deuxième partie de l&#039;assertion du philosophe hongrois selon laquelle il est impossible de séparer &lt;em&gt;Sur la route&lt;/em&gt; du sol où ce roman est né.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;La montée du capitalisme industriel qui caractérise les années 1940 servant de toile de fond au roman de Kerouac fait naître, chez les membres de la Beat Generation, le désir viscéral d&#039;une vérité alternative à celle du consumérisme effréné qui marque cette époque; désir qui portera la quête mystique de cette jeunesse américaine. La consécration du conservatisme moral et l&#039;hégémonie culturelle consolidée par la présence croissante des médias les poussent à se désaffilier de cette société plutôt qu&#039;à se rebeller contre elle, et à rechercher l&#039;évasion de ce carcan moral à l&#039;extérieur de ses frontières. (Le Pellec, 1994) Dans un article publié dans le &lt;em&gt;New York Times Magazine &lt;/em&gt;de 1952, John Clellon Holmes défend la réalité de cette nouvelle génération qui choque l&#039;opinion commune par l&#039;expérience qu&#039;elle fait de la promiscuité et de la consommation de psychotropes:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;The absence of personal and social values is to them, not a revelation shaking the ground beneath them, but a problem demanding a day-to-day solution. &lt;em&gt;How&lt;/em&gt; to live seems to them much more crucial than &lt;em&gt;why&lt;/em&gt;. [...] The difference [with the Lost Generation] is this almost exaggerated will to believe in something, if only in themselves. It is a &lt;em&gt;will&lt;/em&gt; to believe, even in the face of an inability to do so in conventional terms. And that is bound to lead to excesses in one direction or another. (Clellon Holmes, 1952)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Aucun personnage n&#039;incarne mieux cette pensée de Clellon Holmes, dans le roman de Kerouac, qu&#039;Old Bull Lee, solitaire excentrique qui, après avoir parcouru le monde en quête de ce que l&#039;auteur nomme «the facts of life», s&#039;installe à la Nouvelle-Orléans ‒ à distance des pôles opposés d&#039;un même rêve américain que sont New York et San Francisco ‒ afin de conclure sa dernière grande expérience: la dépendance à la drogue. Ce prophète décadent personnifie cette génération ayant subi les dommages collatéraux ‒  la perte de la liberté et de l&#039;individualité au profit d&#039;une coalition nationale légitimée par les conjonctures politiques ‒ de la Grande Dépression et de l&#039;hécatombe du second grand conflit mondial. Le narrateur évoque sa nostalgie de la qualité de «land of the free» dont pouvait auparavant se targuer la nation américaine ‒ «the old days in America, especially 1910, [when] the country was wild and brawling and free, with abundance and any kind of freedom for everyone». (Kerouac: 144) Ce terme qu&#039;il juge tarabiscoté suite à sa récupération factice au profit d&#039;un nationalisme niant l&#039;individu est à l&#039;origine de sa désaffiliation sociale. Par ailleurs, nous pouvons voir dans la quête d&#039;Old Bull Lee un rappel du mouvement transcendantaliste s&#039;étant développé aux États-Unis au milieu du XIX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle. Les tentatives de dépassement d&#039;un rapport établi entre l&#039;homme et sa relation à la matière et à l&#039;univers qui caractérisaient ce discours font écho dans celui du mystique opiomane:&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;Mankind will someday realize that we are actually in contact, with the dead and with the other world, whatever it is; right now we could predict, if we only exerted enough mental will, what is going to happen within the next hundred years and be able to take steps to avoid all kinds of catastrophes. When a man dies he undergoes a mutation in his brain that we know nothing about but which will be very clear someday if scientists get on the ball. The bastards right now are only interested in seeing if they can blow up the world. (Kerouac: 154)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Cette pensée rassemble les deux principaux traits de ce personnage, soit une philosophie de la connaissance supérieure inspirée de la pensée orientale et la critique de l&#039;instrumentalisation du savoir à des fins politiques prenant toute sa signification dans le contexte historique d&#039;après-guerre.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le regret de Sal à l&#039;idée de devoir troquer la vie familiale rangée d&#039;Old Bull Lee pour la route sans fin dénonce chez lui une ambivalence inhérente face à ce mode de vie. Gilles Bibeau évoque d&#039;ailleurs cette caractéristique du voyage qui traverse l&#039;œuvre de Kerouac: «L&#039;américanité s&#039;identifie, chez [lui], au recommencement, à la nouveauté, à la mobilité qu&#039;il met en tension avec la sédentarité, la fixation, le retour chez soi, et l&#039;accueil de la mère.» (Bibeau, 2004) Paradise confie ainsi à quelques reprises  son désir latent d&#039;une vie familiale traditionnelle. C&#039;est cette existence qu&#039;il croit avoir trouvée dans la San Joaquin Valley où il s&#039;installe pendant quelques semaines avec Terry, Mexicaine rencontrée sur ce qui devait être le chemin du retour à New York, pour y cueillir du coton: «I forgot all about the East and all about Dean and Carlo and the bloody road. [...] I was a man of the earth, precisely as I had dreamed I would be, in Paterson.» (Kerouac: 97) Cet épisode est fortement connoté du fantasme l&#039;habitant d&#039;une Amérique pastorale qui n&#039;aurait pas été entachée par l&#039;ambition de l&#039;homme blanc. Cet imaginaire du territoire qui nous ramène à l&#039;époque de la colonisation détermine, en outre, sa perception idéalisée des immigrants ayant formé le «melting-pot américain»; population qui serait à l&#039;abri, elle aussi, des ambitions de «l&#039;homme blanc» l&#039;empêchant de trouver le bonheur sur terre. Ainsi Paradise dira à ce sujet: «I wished I were a Denver Mexican, or even a poor overworked Jap, anything but what I was so drearily, a &#039;&#039;white man&#039;&#039; disillusioned. All my life I&#039;d had white ambitions; that was why I&#039;d abandoned a good woman like Terry in the San Joaquin Valley.» (180) Cet idéal de l&#039;Autre qui habite Sal ‒ «wishing [he] could exchange worlds with the happy, true-hearted, ecstatic Negroes of America» (180) ‒ découle d&#039;un désengagement des valeurs capitalistes qui étouffent le XXe siècle, mais aussi d&#039;un regard déshistoricisant sur la réalité des diasporas issues de l&#039;époque coloniale états-unienne, comme en témoigne sa perception des cueilleurs de coton: «There was an old Negro couple in the field with us. They picked cotton with the same God-blessed patience their grandfathers had practiced in ante-bellum Alabama [...]» (96) Cette nostalgie d&#039;une Amérique pastorale se dessine de la même façon dans le regard que Sal pose sur la vastitude du territoire et les possibilités infinies de ses paysages. Ce désir se ressent dans les descriptions bucoliques des scènes de la &lt;em&gt;wilderness&lt;/em&gt; qui semblent établir une pause dans la narration effrénée de l&#039;aventure: ralentissement du récit qui donne l&#039;impression d&#039;une envie du narrateur de s&#039;y arrêter. Fils de son époque, la route le rejette malgré tout toujours au cœur des grandes métropoles: New York, Denver, San Francisco, Los Angeles, faisant de &lt;em&gt;On the Road&lt;/em&gt;  l&#039;un des romans de la ville tels qu&#039;elles se développent aux États-Unis en synchronie avec l&#039;industrialisation massive du pays.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Par ailleurs, même dans le tourbillon de la ville moderne, la fantaisie de l&#039;Ouest sauvage n&#039;est jamais bien loin dans la littérature américaine. Enfant des quartiers louches de Denver, Dean incarne le «far west» et sa vision romantique du hors-la-loi. Sal, revisitant les images mythiques du cow-boy, dira de lui: «[H]is soul [...] is wrapped up in a fast car, a coast to reach, and a woman at the end of the road». (230) La mise en scène de la grande aventure américaine rejouée en compagnie de ce &lt;em&gt;outlaw &lt;/em&gt;moderne témoigne de l&#039;emprise que possède ce moment-clé de l&#039;histoire nationale qu&#039;est la conquête de l&#039;Ouest dans l&#039;imaginaire de ce pays. Henry Nash Smith, dans son livre &lt;em&gt;Virgin Land: The American West as Symbol and Myth&lt;/em&gt;, mentionne cette puissance d&#039;évocation:  &lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;[...] one of the most persistent generalizations concerning American life and character is the notion that our society has been shaped by the pull of a vacant continent drawing population westward through the passes of the Alleghenies, accross the Mississippi valley, over the high plains and mountains of the Far West to the Pacific Coast. (Nash Smith: 3)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans sa poursuite d&#039;une réalité alternative plus authentique, Paradise empruntera précisément cet itinéraire tracé par Smith, dévorant des kilomètres de route sur les traces des fondateurs d&#039;une nation encore naissante, «leaving confusion and nonsense behind and performing [his] one and noble function of the time, &lt;em&gt;move&lt;/em&gt;». (Kerouac: 133) Sa première traversée des États-Unis témoigne de ces espoirs que fait naître la légende orientale dans l&#039;esprit du voyageur: «Now I could see Denver looming ahead of me like the Promised Land, way out there beneath the stars, across the prairie of Iowa and the plains of the Nebraska, and I could see the greater vision of San Francisco beyond, like jewels in the night.» (16)  De façon complémentaire, Jason Spangler dans une étude comparative entre l&#039;œuvre de Kerouac et celle de John Steinbeck, démontre le caractère équivoque de la confrontation de ces mythes à la modernité.&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;While it has proven convenient to read Kerouac&#039;s characters and their bohemian adventures as a symbol of freedom, possibility, and rebellion, perhaps more compelling is how Kerouac employs these signifiers in ways that echo Steinbeck&#039;s renderings of limit, loss, and wandering. More broadly, &lt;em&gt;On the Road&lt;/em&gt; is informed by Depression-era anxieties of what America represents as opposed to what it might and should represent. Kerouac&#039;s novel is a text that can be seen as actively calling into question the myth(s) of America. (Spangler, 2008)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Cette conclusion à laquelle arrive Spangler est frappante si nous considérons la désillusion qui rattrapera le groupe d&#039;amis lorsque confronté à la nature véritable de cette terre promise qui se révèle n&#039;être que l&#039;extrémité de l&#039;Amérique: l&#039;endroit où se retrouvent les individus les plus beat d&#039;une génération; où les relations arrivent à leurs termes;  le bout de la terre où l&#039;on ne peut plus aller plus loin, mais seulement revenir en arrière. «How disastrous all this was compared to what I&#039;d written [Remi] from Patterson, planning my red line Route 6 across America. Here I was at the end of America ‒ no more land ‒ and now there was nowhere to go but back.» (Kerouac: 78) San Francisco sonnera le glas d&#039;une &#039;amitié entre Sal et Remi de Boncoeur qui prendra des années à se rétablir et sera aussi le lieu où il perdra foi en Dean pour la première fois, présageant la fin de leur route commune. La légende de Dean s&#039;éteindra de la même façon que l&#039;avait fait l&#039;Ouest qu&#039;il symbolise avant lui, abandonnant un Sal malade et seul au cours de leur dernière grande chevauchée au Mexique ‒ semblant de ce fait proclamer la fin du grand rêve américain.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le déploiement de ces différents prototypes de la jeunesse américaine des années 1950 partageant un désir profond de changement social malgré leurs différences singulières met paradoxalement en perspective l&#039;ancrage et la persistance du mythe américain en chacun. Si le mythe de l&#039;Ouest perd son caractère féérique originel dans cette chevauchée à travers l&#039;Amérique, la vastitude de l&#039;espace et l&#039;imaginaire de la conquête léguée par la colonisation n&#039;en permettent pas moins à celle-ci de conserver son titre de «terre de tous les possibles». La preuve en est le mystique poète Carlo Marx ‒ dont le pseudonyme prend une signification éminemment symbolique dans la foulée du maccarthysme surplombant la rédaction de &lt;em&gt;On the Road &lt;/em&gt;‒ qui confie à Sal Paradise: «I have finally taught Dean that he can do anything he wants, become mayor of Denver, marry a millionairess, or become the greatest poet since Rimbaud.» (Kerouac: 42) Tout aussi significatifs de cette croyance à la possibilité d&#039;une infinité de nouveaux départs sont les trois mariages de Dean. C&#039;est ce tiraillement entre le rejet de la part matérialiste et politique du rêve américain ‒ celle du capitalisme et de l&#039;hégémonie culturelle qui en découle ‒ et la persistance latente de sa part idéaliste et métaphysique qu&#039;illustre Kerouac dans la narration de ses pérégrinations à travers la vaste nation: rêve d&#039;un espace des possibles à conquérir sur la route et d&#039;une Amérique pastorale illustrant un certain conservatisme moral hérité des pères fondateurs de la nation; désir de la frénésie de la ville et du bop; recherche d&#039;une autre façon de vivre chez les jazzmen et grands Fellahins du monde. Le détail d&#039;une œuvre ne permet certainement pas d&#039;établir la vérité absolue d&#039;une théorie littéraire, et il est possible que la forte identité nationale s&#039;étant constituée dès la formation des États-Unis joue un grand rôle ici, toutefois force est de constater que &lt;em&gt;Sur la route&lt;/em&gt; confirme singulièrement les intuitions de Georg Lukacs sur l&#039;influence que possède le territoire, ses mythes et ses traditions sur l&#039;art.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Bibliographie&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Livres&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;CUNNELL, Howard. «À toute allure: Quand Kerouac écrivait &#039;&#039;&lt;em&gt;Sur la route&lt;/em&gt;&#039;&#039;», dans &lt;em&gt;Sur la route: Le rouleau original&lt;/em&gt;, Paris, Gallimard, 2010 [2007].&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;KEROUAC, Jack. &lt;em&gt;On the Road, The Dharma Bums, The Subterraneans&lt;/em&gt;, New York, Quality Paperback Bookclub, 1993 [1955].&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;NASH SMITH, Henry. &lt;em&gt;Virgin Land: The American West as Symbol and Myth&lt;/em&gt;, Cambridge, Harvard University Press, 2000 [1970].&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Articles en ligne&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;BIBEAU, Gilles. «Voyages et fictions chez Jack Kerouac: une ethnographie de la franco-américanité?», &lt;em&gt;Anthropologie et Sociétés&lt;/em&gt;, vol. 28, no. 3, 2004, p.59-89. En ligne au &lt;a href=&quot;http://id.erudit.org/iderudit/011283ar&quot;&gt;http://id.erudit.org/iderudit/011283ar&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;CLELLON HOLMES, John. «This Is The Beat Generation», &lt;em&gt;New York Times Magazine&lt;/em&gt;, 16 novembre 1952. En ligne au &lt;a href=&quot;http://www.litkicks.com/Texts/ThisIsBeatGen.html&quot;&gt;http://www.litkicks.com/Texts/ThisIsBeatGen.html&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;LE PELLEC, Yves. «Jack Kerouac, &lt;em&gt;pìcaro&lt;/em&gt; de l&#039;âme», &lt;em&gt;Études littéraires&lt;/em&gt;, vol. 26, no 3, 1994, p.45-57. En ligne au &lt;a href=&quot;http://id.erudit.org/iderudit/501054ar&quot;&gt;http://id.erudit.org/iderudit/501054ar&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;SPANGLER, Jason. «We&#039;re on a Road to Nowhere: Steinbeck, Kerouac, and the Legacy of the Great Depression», &lt;em&gt;Studies in the Novel&lt;/em&gt;, vol. 40, no. 3, automne 2008, p.308-327. En ligne au &lt;a href=&quot;http://muse.jhu.edu/journals/sdn/summary/v040/40.3.spangler.html&quot;&gt;http://muse.jhu.edu/journals/sdn/summary/v040/40.3.spangler.html&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Wed, 09 Dec 2015 16:02:14 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Sarah Grenier-Millette</dc:creator>
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 <title>De l’influence des mouvements littéraires et artistiques sur les suites et variations données aux aventures et personnages de Sherlock Holmes</title>
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 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-field-dossier field-type-entityreference field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/sherlock-holmes-suites-et-variations&quot;&gt;Sherlock Holmes: suites et variations&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;De l’influence des mouvements littéraires et artistiques sur les suites et variations données aux aventures et personnages de Sherlock Holmes&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/marie-odile-ogier-fares&quot;&gt;Marie-Odile Ogier-Fares&lt;/a&gt; le 17/09/2015&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-categories field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/culture-geek&quot;&gt;Culture Geek&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/television&quot;&gt;Télévision&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/policier/whodunit&quot;&gt;Whodunit&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/policier&quot;&gt;Policier&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Sherlock Holmes cartésien ou Sherlock Holmes schizophrénique (Grenier-Millette, 2013); Watson simple faire-valoir ou indéfectible ami nécessaire à l’action; le Londres moderne et sociologiquement organisé, ou le Londres fantasmé des bas-fonds et des milieux mêlés: l’écart entre les représentations des personnages et l’atmosphère du récit est considérable dans les différentes adaptations des récits de Conan Doyle.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;À travers trois types de productions différentes –roman contemporain, film et série télévisée–, nous pouvons mesurer l’écart de variation des suites données aux aventures du célèbre détective, par l’étude des influences littéraires –au sens de mouvement litttéraire et artistique– qui sous-tendent ces suites, ainsi que du type de lectorat ou de public visé. Trois œuvres permettent de mettre en place cette analyse comparative: le roman &lt;em&gt;Le testament de Sherlock Holmes&lt;/em&gt; de Bob Garcia; le film, &lt;em&gt;Sherlock Holmes&lt;/em&gt;, thriller de Guy Ritchie&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref1_z28cjmt&quot; title=&quot;Le film est écrit par Mike Johnson, Anthony Peckham et Simon Kinberg et il est adapté du comic book jamais publié de Lionel Wigram&quot; href=&quot;#footnote1_z28cjmt&quot;&gt;1&lt;/a&gt;, et la série télévisée à succès, &lt;em&gt;Sherlock, &lt;/em&gt;série britannique créée par Steven Moffat et Mark Gatiss&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref2_00fmdhy&quot; title=&quot;Avec Benedict Cumberbatch, Martin Freeman. La série est diffusée par BBC.&quot; href=&quot;#footnote2_00fmdhy&quot;&gt;2&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le motif récurrent qui relie ces trois types de productions contemporaines est lié à l’intrigue: il s’agit du motif de la disparition/réapparition du héros, de sa mort supposée et de sa réapparition espérée. Le cas se produit de manière évidente avec le roman de Bob Garcia, puisqu’en le refermant, tel Watson, le lecteur ne peut s’empêcher d’espérer le retour du personnage, alors même qu’aucun élément du récit ne vient confirmer cet espoir. L’espoir est alors entièrement lié à l’ethos du héros qui, comme cela se produit dans les œuvres de Conan Doyle, a l’habitude de disparaître, quitte à se faire passer pour mort dans l’intérêt de l’enquête en cours, pour ensuite réapparaître. On en trouve un exemple typique dans &lt;em&gt;Le chien des Baskerville&lt;/em&gt;. Dans le roman de Bob Garcia, la culture holmésienne du lecteur joue à plein sur les hypothèses de lecture, mais laisse néanmoins le lecteur plongé dans un sentiment d’abandon et d’incertitude, comme pris dans un deuil qu’il ne peut faire puisque le disparu n’est pas déclaré mort, le corps n’ayant pas été retrouvé.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans les œuvres audiovisuelles, à l’inverse, le motif de la disparition/réapparition n’est pas teinté de deuil ou d’angoisse, il est certes lié à l’intrigue traditionnelle holmésienne, mais également au type de support et à l’influence littéraire qui caractérise chacune des deux productions. Ainsi, dans le film &lt;em&gt;Sherlock Holmes&lt;/em&gt; et sa suite &lt;em&gt;Sherlock Holmes: A Game of Shadows&lt;/em&gt;, lorsque l’on croit le héros mort, c’est de manière anecdotique et ponctuelle, pour contribuer à l’esthétique baroque et orientalisante du film à rebondissements. Dans le premier film, le motif de la disparition/réapparition est en fait transféré au personnage du «méchant», lord Blackwood, qui meurt puis ressuscite, ou plus exactement met en scène sa disparition puis sa réapparition de manière à servir un projet d’envergure, une manipulation des foules. Ce qui, initialement, correspond à la manipulation par Holmes de quelques individus liés à l’intrigue, et à celle des lecteurs par Conan Doyle, est ici envisagé dans une démarche politique et médiatique plus large. On constate alors l’extension d’un motif traditionnel à d’autres types de personnages que le héros détective. L’effet est également inversé, puisqu’au lieu de créer le sentiment de deuil et d’empathie, on entre dans le règne de l’effroi.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans la série &lt;em&gt;Sherlock&lt;/em&gt;, enfin, il s’agit d’assurer l’attente des épisodes suivants, ce qui est le propre des séries, qu’elles soient écrites dans les journaux au XIX&lt;sup&gt;ème&lt;/sup&gt; siècle ou regardées à la télévision ou sur internet de nos jours. Il s’agit également de participer à la construction psychologique du personnage considéré comme froidement indifférent à la souffrance affective qu’il peut causer chez ses proches.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Au-delà de ce motif récurrent, il existe trois tendances littéraires et esthétiques très distinctes dans ces productions, tendances qui déterminent un certain type de lecteurs-spectateurs sans pour autant que ces types soient exclusifs, puisqu’un même lecteur-spectateur peut apprécier les trois tendances quoique différentes. Ces trois tendances ont d’ailleurs pour caractéristique de mêler l’influence européenne, celle de la vieille Europe, du baroque du XVII&lt;sup&gt;ème&lt;/sup&gt; siècle au Romantisme du XIX&lt;sup&gt;ème &lt;/sup&gt;siècle, à l’influence américaine, des Marvel de 1950 aux thrillers les plus récents. Si l’on s’en tient au jugement de Thomas Narcejac (Boileau-Narcejac, 1975-1994) dans son «Avertissement au lecteur», le roman policier &lt;em&gt;stricto sensu&lt;/em&gt; se dénature dès lors qu’on évolue vers le polar qui inclut le thriller, puisque «dès qu’on abandonne l’énigme exactement construite  pour le puzzle ou, pire encore, l’imbroglio, dès qu’on remplace par conséquent la rigueur par le tâtonnement, il n’y a plus de détective. Reste un tâcheron de l’enquête qui, au lieu de progresser d’une manière nécessaire vers la vérité, ne la rencontre finalement que par hasard.» On notera la différence, dans les suites et variations sur les récits de Sherlock Holmes, entre l’enquête qui garde sa rigueur logique, comme celles que l’on retrouve dans la série &lt;em&gt;Sherlock&lt;/em&gt;, et l’enquête qui, quoique s’appuyant sur un brillant esprit cartésien, ne nous offre que très peu la possibilité de suivre les cheminements de la pensée, ou de tenter de participer à l’enquête, dont les méandres logiques sont placés au second plan d’un récit à rebondissement dans lequel l’action occupe le premier plan, comme c’est le cas dans les deux films de Guy Ritchie. Nous y trouvons certes des moments de «synthèse» qui permettent au spectateur de revenir en arrière et d’expliquer certains passages obscurs, tels la reconstitution des recherches scientifiques du nain dans le premier film, &lt;em&gt;Sherlock Holmes&lt;/em&gt;, ou l’explication rationnelle de la mort simulée et de l’enterrement factice, et par conséquent de la fausse résurrection de lord Blackwood. Mais au lieu de considérer ces variations comme des appauvrissements en termes de qualité d’intrigue, nous proposons de les analyser en termes d’influence littéraires et artistiques.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Dans le roman de Bob Garcia, roman noir de type thriller, on note à la fois l’héritage récent du thriller à l’américaine, plongeant le lecteur dans l’horreur, mais également l’influence plus ancienne du roman gothique, issu du romantisme fantastique torturé du XIX&lt;sup&gt;ème&lt;/sup&gt; siècle, mêlant sombres machinations, moines fous, fantômes et abbayes en ruines.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;À l’inverse, les films &lt;em&gt;Sherlock Holmes&lt;/em&gt; et &lt;em&gt;Sherlock Holmes: A Game of Shadows&lt;/em&gt; relèvent du baroque, mêlant les genres et les époques, avec une forte tendance à la profusion, au caléidoscope, et une influence des films asiatiques de karaté (cf. la scène de combat contre un chinois notamment), ainsi qu’une esthétique de toute évidence orientalisante. Bertrand Gibert (Gibert, 1997) caractérise le baroque littéraire par les plaisirs de la variété dans le domaine esthétique, comprenant bigarrures, diversité, ondes et reflets, métamorphoses, mais également portraits de dieux et d’idées allégorisées, emblèmes et devises, ainsi que dans l’ordre du roman, aventures héroïques et fantaisies. Tous éléments que l’on retrouve à la fois dans la mouvance et les déguisements de Sherlock Holmes, la traversée d’un cirque lorsque le détective file Irène Adler, la représentation allégorique des gentils et des méchants, mais également dans les rebondissements de l’action, sans compter les méandres de l’esprit analytique du détective ou de l’esprit démoniaque du méchant Blackwood associés à l’élément aquatique dont on relève la forte présence dans le film, puisque la Tamise de Londres est le lieu clef de la machination visant la chambre des Lords, de même que l’eau est l’élément mortifère dans le meurtre du père de lord Blackwood dans sa baignoire. Comme le relève Florent Favard, «l’un des principaux attraits du canon holmésien est sa description sans fard du Londres victorien. &lt;em&gt;Sherlock &lt;/em&gt;en joue, de même, en explorant tantôt les égouts et les tunnels du métro, tantôt les trajets des taxis londoniens, des trains en périphérie, quand ce ne sont pas les squats, les musées, voire les hauteurs». Marion François ajoute que ces clichés constitutifs du genre du roman policier ne l’appauvrissent pas forcément, mais permettent de fantasmer certains éléments du récit et favorisent ainsi les suites et variations: «la ville du polar correspond moins à une ville réelle qu’à une cité fantasmée, dont le lecteur retrouve les caractéristiques fixes de roman en roman: rues désertes, nuit, fleuves, canaux, terrains vagues, usines désaffectées, hôtels miteux, composent ce paysage littéraire de villes codées» (François, 2009). On note que l’action du premier des deux films commence dans un cadre gothique noir, messes noires la nuit, éclairées aux flambeaux, sinistre corbeau. La référence à l’opéra «Don Giovanni» vient compléter cette influence du romantisme ainsi que le motif de la pendaison et du cimetière. Outre ces influences baroque et romantique, la survalorisation de l’action au détriment de la complexité de l’intrigue transforme Sherlock en sorte de super héros s’inspirant des Timely Comics puis des Marvel dont le succès est d’actualité mais qui s’imposent en contexte historique de 1939 à 1950, pendant la guerre et l’après-guerre, puis dans le contexte de la guerre froide opposant les Etats-Unis à l’URSS, visant à simplifier la perception des forces en présence en présentant une vision bipolaire du monde. Pour reprendre le propos d’Adrien Thet sur l’évolution du roman policier, on note que la fin de la Seconde Guerre Mondiale marque le début du polar qui sup­plante le «roman-pro­blème», et ne met­ plus en scène le dénoue­ment d’une énigme, mais la vio­lence de l’acte cri­mi­nel et du monde. Ce phénomène recoupe l’analyse de Todorov dans &lt;em&gt;Poétique de la Prose&lt;/em&gt;: «ce n’est plus un crime anté­rieur au moment du récit qu’on nous relate, le récit coïn­cide avec l’action.». C’est pourquoi, dans le film «Sherlock Holmes», les crimes ne sont pas tous antérieurs, en analepse, ou en ellipse narrative – même si celui du nain l’est de toute évidence – mais la plupart sont “vus” en “temps réel”, le récit coïncidant avec l’action, comme l’explique Todorov. C’est le cas du meurtre du père de lord Blackwood par ce dernier.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Enfin, la série télévisée &lt;em&gt;Sherlock&lt;/em&gt;, sous l’influence des Lumières, expose une survalorisation de la raison et une fascination pour le raisonnement et l’intelligence, sur fond de culture large et hétéroclite. Toute l’intrigue tourne autour de la personnalité de Sherlock, disséquée, analysée (à la différence du Sherlock Holmes de Conan Doyle qui reste un mystère, l’objet de l’intrigue étant la manipulation du lecteur): elle devient l’objet central du récit. Il y a également réinterprétation et revalorisation de Watson, qui n’est plus un simple faire-valoir de l’intelligence de Sherlock mais également un autre pôle de la perception/appréhension du monde: le sensible et la morale opposés à la raison pure. On trouve aussi une réinterprétation du frère de Sherlock qui représente une troisième forme d’appréhension du monde, une anomalie de sur-intelligence qui tire les fils de la diplomatie et du pouvoir, sorte de démiurge surplombant tout. Donc une forme d’apologue, avec représentation allégorique de trois états de pensée: sensibilité et moralité / intelligence et raison / raison pure. Cette étude et cette fascination  pour l’intelligence, le «QI», sont propres à notre époque, qui en relève les supériorités et les handicaps (inadaptation sociale, solitude). La répartition des rôles en trois personnages principaux, voire quatre si l’on inclut l’épouse de Watson, création très intéressante et très innovante dans son intégration active à l’enquête, donne à voir trois à quatre modèles de psychologie et de conception du monde. On note alors la forte influence de la psychanalyse, qui s’accentue depuis la fin XIX&lt;sup&gt;ème&lt;/sup&gt; siècle.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ainsi, les lecteurs-spectateurs peuvent trouver dans les suites ou variations sur Sherlock Holmes de quoi combler leurs attentes, avec des préférences allant du thriller privilégiant la création d’une atmosphère, au récit d’action valorisant le super héros pour aboutir à la mise en valeur de l’intellect et des capacités cognitives et analytiques. Ces tendances sont reprises dans les bandes dessinées mettant en scène le grand détective. En effet, dans la nouvelle &lt;em&gt;Sherlock Holmes et les Vampires de Londres,&lt;/em&gt; une série de bandes dessinées en deux tomes scénarisée par Sylvain Cordurié et dessinée par Laci, la variation, tout en s’appuyant sur un récit originel de Conan Doyle, &lt;em&gt;Le Vampire du Sussex&lt;/em&gt;, inverse l’esthétique et l’idéologie de Conan Doyle en proposant des vampires &lt;em&gt;réels&lt;/em&gt;, accréditant le fantastique, et mêlant cette accréditation à des analyses scientifiques concernant le dosage de drogue que peut prendre un vampire, alors que la démarche de Conan Doyle part d’un apparent fantastique pour le discréditer par un réel scientifique puisque la femme accusée de vampirisme à l’encontre de son bébé s’avère être une mère qui aspire le poison injecté à son enfant pour le sauver. Le graphisme torturé relève de l’esthétique romantique précédemment évoquée. Dans &lt;em&gt;L’ultime défi de Sherlock Holmes&lt;/em&gt;, bande dessinée de Stomboni et Cotte, l’aspect torturé et schyzophrénique du personnage produit une intrigue complexe mêlant les personnages mythiques de Sherloch Holmes et de Jack l’éventreur dans une série de rebondissements extrêmement rapides, et si l’on est certes dans la veine du thriller, la fascination pour la rapidité de raisonnement mais également d’action qui caractérisent Holmes rappellent le détective mis en scène dans la série &lt;em&gt;Sherlock&lt;/em&gt;, lors de sa confrontation avec Moriarty, son double diabolique. Dans l’intégrale, &lt;em&gt;La preuve par trois&lt;/em&gt;, qui réunit trois aventures de Sherlock Holmes (&lt;em&gt;L’étoile sanglante&lt;/em&gt;,  &lt;em&gt;La folie du colonel Warburton&lt;/em&gt; et &lt;em&gt;L’ombre de Menephta&lt;/em&gt;) avec un scénario de Jean-Pierre Croquet, à l’inverse, la dominante rationnelle s’impose, l’analyse est rigoureuse et le graphisme ferme et très réaliste se rapprochant de l’idéologie des Lumières, mais affichant un exotisme propre au colonialisme de l’Angleterre victorienne et créant une atmosphère orientalisante teintée de baroque. Ces trois tendances sont certes inscrites dans l’esthétique contemporaine, mais également marquées par les influences de mouvements littéraires et artistiques passés, du baroque au romantisme en passant par les Lumières.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Bibliographie &lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;BOILEAU-NARCEJAC, &lt;em&gt;Le roman policier&lt;/em&gt;, 1975 – 1994, Quadrige: PUF.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;CONAN DOYLE Arthur, &lt;em&gt;Le chien des Baskerville&lt;/em&gt;, 1901-1967 (Le Livre de poche).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;CONAN DOYLE Arthur, &lt;em&gt;Le Vampire du Sussex&lt;/em&gt;,  in &lt;em&gt;Strand Magazine&lt;/em&gt;, 1924 – Le Livre de poche, 1998.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;CORDURIE, LACI, &lt;em&gt;Sherlock Holmes et les Vampires de Londres&lt;/em&gt;, Soleil Productions, coll. «1800», 2010.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;DIBDIN, Michael, &lt;em&gt;L’ultime défi de Sherlock Holmes&lt;/em&gt;, Paris, Rivages: Payot, 1994.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;FAVARD, Florent, «Sherlock vs Sherlock», &lt;a href=&quot;http://www.lintermede.com/serie-sherlock-elementary-holmes-analyse-comparative-cbs-bbc.php&quot;&gt;http://www.lintermede.com/serie-sherlock-elementary-holmes-analyse-comparative-cbs-bbc.php&lt;/a&gt; (consulté le 10/08/2015).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;GIBERT, Bertrand, &lt;em&gt;Le baroque littéraire français&lt;/em&gt;, Armand Colin, Paris, 1997.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;GRENIER-MILLETTE, Sarah, «Délire schizophrénique du double manichéen», revue en ligne &lt;em&gt;Pop-en-stock&lt;/em&gt;, 2015. &lt;u&gt;&lt;a href=&quot;http://popenstock.ca/dossier/article/delire-schizophrenique-du-double-manicheen&quot;&gt;http://popenstock.ca/dossier/article/delire-schizophrenique-du-double-manicheen&lt;/a&gt; &lt;/u&gt;(consulté le 10/08/2015)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;FRANCOIS, Marion, «Le stéréotype dans le roman policier», &lt;em&gt;Cahiers de Narratologie&lt;/em&gt; [En ligne], 17 | 2009, mis en ligne le 22 décembre 2009, consulté le 12 août 2015. URL: &lt;a href=&quot;http://narratologie.revues.org/1095&quot;&gt;http://narratologie.revues.org/1095&lt;/a&gt; (consulté le 10/08/2015).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;LITS, Marc, &lt;em&gt;Le roman policier, introduction à la théorie et à l’histoire d’un genre littéraire&lt;/em&gt;, Liège: Editions du CEFAL, 1999.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;THET, Adrien, “Littérature policière et littérature contemporaine”, Atelier “Ecriture contemporaines”, ENS Lyon, &lt;a href=&quot;http://ecrit-cont.ens-lyon.fr/spip.php?rubrique53&quot;&gt;http://ecrit-cont.ens-lyon.fr/spip.php?rubrique53&lt;/a&gt; (consulté le 10/08/2015).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;TODOROV, Tzvetan, &lt;em&gt;Poétique de la prose&lt;/em&gt;, Paris, Seuil, coll. «Points essais», 1980.&lt;/p&gt;
&lt;ul class=&quot;footnotes&quot;&gt;&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote1_z28cjmt&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref1_z28cjmt&quot;&gt;1.&lt;/a&gt; Le film est écrit par Mike Johnson, Anthony Peckham et Simon Kinberg et il est adapté du &lt;em&gt;comic book&lt;/em&gt; jamais publié de Lionel Wigram&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote2_00fmdhy&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref2_00fmdhy&quot;&gt;2.&lt;/a&gt; Avec Benedict Cumberbatch, Martin Freeman. La série est diffusée par BBC.&lt;/li&gt;
&lt;/ul&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Thu, 17 Sep 2015 19:06:01 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Sarah Grenier-Millette</dc:creator>
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 <title>The Hunger Games, du roman populaire au parc d&#039;attractions</title>
 <link>https://popenstock.aegir.nt2.uqam.ca/dossier/article/hunger-games-du-roman-populaire-au-parc-dattractions</link>
 <description>&lt;div class=&quot;field field-name-field-dossier field-type-entityreference field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;a href=&quot;/dossier/hunger-games-lombre-de-la-grande-recession&quot;&gt;Hunger Games, à l&amp;#039;ombre de la Grande Récession&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-title-field field-type-text field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;&lt;h1&gt;The Hunger Games, du roman populaire au parc d&amp;#039;attractions&lt;/h1&gt;
&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-soumis-par field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Soumis par &lt;a href=&quot;/individu/roxanne-danis&quot;&gt;Roxanne Danis&lt;/a&gt; le 02/02/2015&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-field-categories field-type-computed field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot;&gt;Catégories: &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/dystopie&quot;&gt;Dystopie&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/themes-et-concepts/fiction&quot;&gt;Fiction&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/litterature&quot; class=&quot;active&quot;&gt;Littérature&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/medias/cinema&quot;&gt;Cinéma&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction/dystopies&quot;&gt;Dystopies&lt;/a&gt;, &lt;a href=&quot;/categorie/genres/science-fiction/anticipation-sociale&quot;&gt;Anticipation sociale&lt;/a&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class=&quot;field field-name-body field-type-text-with-summary field-label-hidden&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-items&quot;&gt;&lt;div class=&quot;field-item even&quot; property=&quot;content:encoded&quot;&gt;&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Nous assistons depuis quelques années à une tendance dans la littérature destinée aux adolescents: celle de la science-fiction dystopique. Avant &lt;em&gt;Divergent&lt;/em&gt; et &lt;em&gt;Uglies&lt;/em&gt;, mais après &lt;em&gt;1984&lt;/em&gt; et &lt;em&gt;The Running Man&lt;/em&gt;, il y a eu &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;. Cette trilogie prend place dans une Amérique post-guerre renommée Panem. Selon le discours officiel, pour commémorer les pertes lors des révoltes, qui ont jadis détruit le pays, ainsi que pour exalter le courage et la force de sa nation, les dirigeants ont instauré les Jeux de la faim (les &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt;). Chaque année a lieu le jour de la Moisson où, dans chacun des douze districts, un garçon et une fille âgés de douze à dix-huit ans sont pigés au hasard pour s’affronter dans une arène naturelle. Le tout est télévisé et le dernier survivant gagne. Cet univers fictif, sans pitié, violent et effrayant, fait écho à bien des égards à des enjeux sociaux de notre société contemporaine et c’est que ce qui rend ce livre pour adolescents intéressant. Par contre, comme tout bon roman ayant connu un colossal succès de vente, cette histoire a été transposée au grand écran, ce qui ne lui a pas été forcément bénéfique. Ce travail contestera la pertinence de l’adaptation cinématographique du premier tome de la saga &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;. Dans un premier temps, nous étudierons le roman qui, tout en étant un &lt;em&gt;best-seller&lt;/em&gt; et adressé à un lectorat de jeunes adultes, se permet une critique virulente du spectacle, des disparités socio-économiques et de l’aliénation des masses sous un gouvernement totalitaire. Le personnage principal, Katniss Everdeen, est crucial dans cette dénonciation, d’une part grâce à la figure qu’elle incarne, d’autre part grâce à des éléments narratologiques qui, d’ailleurs, seront perdus dans le film. Dans un deuxième temps, nous verrons que le transfert de cette histoire de la forme romanesque à la forme cinématographique nuit à son contenu critique. Le film étant devenu une industrie hollywoodienne, &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; est englouti par l’industrie culturelle et le spectacle, et ce, jusque dans sa réception.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Un &lt;em&gt;best-seller&lt;/em&gt; dénonciateur: le rôle de Katniss et des éléments narratologiques&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Publié en 2008, le premier volume écrit par Suzanne Collins est largement consacré à l’élaboration de ce monde futuriste qu’est Panem et montre la dichotomie entre la vie des gens dans les districts et celle des habitants du Capitole. Celui-ci est présenté comme l’unique secteur protégé de toutes les injustices faites au peuple par le gouvernement du Président Snow. Surtout, il s’agit de présenter le concept des Jeux de la Faim. Le lecteur plonge dans ces deux mondes opposés que Katniss Everdeen, seize ans, expérimente de l’intérieur. Ce personnage, qui a toujours dû se débrouiller pour assurer la survie de sa famille, se porte volontaire pour les Jeux afin de sauver sa petite sœur Primrose. Simultanément, avec la jeune femme, nous, lecteurs, nous retrouvons dans l’envers des Jeux et de sa diffusion télévisuelle dans tout ce qu’ils cachent de plus cruel et d’illusionniste. D’abord, il faut comprendre que ce roman a été écrit pour un grand public. Malgré tout, son histoire constitue une forte critique de notre société, car «la fusion entre le totalitarisme un peu &lt;em&gt;kitsch&lt;/em&gt; du Capitole et le sacrifice économique des pauvres ne relève de fait pas tant de la science-fiction que de la transposition fantasmatique d’un système contemporain» (Dominguez Leiva, 2012). Ainsi, nous pourrions même dire que Suzanne Collins est parvenue à subvertir le roman populaire, le &lt;em&gt;best-seller&lt;/em&gt;, en offrant à ses lecteurs une intrigue accrocheuse et accessible, tout en se permettant plusieurs dénonciations. Est encouragée la conscientisation de jeunes individus à des enjeux concernant l’ordre, le pouvoir et la manipulation de l’image. Toutefois, il n’empêche que &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;, étant un roman issu de la culture populaire (à comprendre dans le sens de culture de masse), utilise des stratégies codifiées pour maintenir l’intérêt du lecteur, tels que des chutes à chaque fin de chapitre qu’Umberto Eco dans &lt;em&gt;Lector in fabula&lt;/em&gt; a désigné comme étant des «signaux de suspense» (Eco, 1979: 145). Ils permettent à celui qui parcourt le texte de poursuivre sa lecture incessamment, de toujours anticiper la suite. Les chapitres se terminent toujours par un évènement qui &lt;em&gt;chamboule&lt;/em&gt; Katniss émotionnellement, que ce soit lorsque le prénom de sa sœur est prononcé lors de la Moisson ou lorsqu’une avalanche de boules de feu se dirige vers elle durant les Jeux. Parallèlement, le lecteur est aussi amené à ressentir de l’angoisse et de la détresse tout comme ce personnage s’il y est moindrement attaché et investi dans son histoire. Il s’agit d’une des composantes importantes qui entre en jeu dans la lecture de ce roman: l’identification à Katniss. Bien qu’elle évolue dans un monde irréel pour les lecteurs, il n’empêche qu’elle représente une adolescente.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Les Jeux de la Faim caractérisent métaphoriquement son passage difficile à l’âge adulte, où elle est projetée contre son gré dans un monde étranger et apprendre à être indépendante. Katniss apparaît sympathique par son côté à la fois guerrier et naïf, une ambivalence constante entre sa jeunesse et sa maturité prématurée qu’elle n’a pas eu le choix de mettre à contribution pour vivre. Un des autres éléments qui fait de &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; un roman populaire est sans contredit la présence de cette héroïne positive qui représente «au-delà du concevable, les exigences de puissance que le citoyen commun nourrit sans pouvoir les satisfaire» (Eco, 1976: 131), car avant d’être «la Fille de feu» (&lt;em&gt;The Girl who was on fire&lt;/em&gt;), coqueluche médiatisée du Capitole, ou même de devenir un symbole de rébellion, Katniss Everdeen est avant tout une jeune femme ordinaire. Inscrit dans un cadre spatio-temporel post-apocalyptique où le monde déployé est régi par des lois totalitaires, &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; permet d’élever ce personnage à une figure à laquelle les lecteurs aspirent à ressembler, celle d’une jeune adulte forte, manifestant un désir d’affronter et de détruire l’ennemi. Des ennemis qui d’ailleurs ne sont plus tant les concurrents des Jeux, mais plutôt les individus qui les ont instaurés et qui maintiennent par le fait même un climat de peur. En ce sens, nous pourrions même avancer que Katniss est un surhomme, car c’est «un personnage aux qualités exceptionnelles qui dévoile les injustices du monde et tente de les réparer par des actes de justice privés» (Eco, 1979: 121), gestes qui ultimement auront une portée plus large que leur sort initial. Alors qu’elle aurait pourtant toutes les raisons d’uniquement se préoccuper d’elle, elle qui a vécu dans le district le plus pauvre, qui n’a pas pu compter sur l’aide de sa mère alors qu’elle était une enfant, elle qui subit les Jeux et la tourmente qui l’accompagne, sa volonté de survie est liée au destin de sa famille. L’idée de la laisser seule, sans ressource, lui est insupportable. Elle se sacrifie par amour pour Prim. Elle est dénuée d’égoïsme et les stratégies qu’elle utilise sont toujours dans l’optique de se sauver et de secourir ceux qu’elle aime. Même à mi-chemin dans le concours, elle voudra que Peeta Mellark, le jeune homme de son district déporté aussi dans l’arène, soit sauf. Katniss incarne un modèle féminin d’une adolescente ordinaire capable de réaliser l’extraordinaire. Elle répond aux attentes du lecteur, lui permet de s’attacher à elle et c’est l’un des points principaux qui fait la popularité de &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Comme mentionné précédemment, le lecteur parcourt l’immense territoire du Capitole et découvre la préparation qui mène aux Jeux en même temps que Katniss. Elle assure la narration de sa propre histoire. Ainsi, il se crée dans le roman une proximité entre l’héroïne et le lecteur, d’une part grâce à la présence d’un narrataire. Le fait est que le récit est uniquement celui de la jeune femme et qu’à plusieurs moments, celle-ci se permet des mises au point concernant sa réalité. Que ces dernières soient destinées aux lecteurs ou à un autre personnage, le roman ne répond jamais complètement à cette question, mais ce qui est sûr, c’est que dans de tels énoncés, elle interpelle quelqu’un d’autre. Autrement, les commentaires négatifs qu’elle émet à propos du Capitole seraient inutiles: elle n’a pas à se convaincre elle-même de la cupidité du gouvernement et de son abus de pouvoir. Comme le soulève Gérard Genette dans &lt;em&gt;Discours du récit&lt;/em&gt;,&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;[à] l’orientation vers le narrataire, au souci d’établir ou de maintenir avec lui un contact, voire un dialogue […] correspond une fonction « phatique » (vérifier le contact) et la fonction « conative » (agir sur le destinataire) de Jakobson. (Genette: 276)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;D’autre part, combiné au temps de la narration au présent de l’indicatif, l’appel du «je-héros» (Genette: 192) de Katniss à un narrataire veut toucher l’affectivité du lecteur, ce qui accentue l’attachement pour ce protagoniste féminin. Le lecteur est constamment avec l’adolescente, jamais il n’y a un changement de point de vue. Ainsi, nous retrouvons à de maintes reprises des phrases où l’héroïne livre sa propre vision des choses: «District Twelve. Where you can starve to death in safety» (Collins: 6). Non dénué de sarcasme, c’est cet accès illimité du lecteur au flot de pensées de Katniss qui joue un rôle fondamental dans la critique sociale et politique de cet univers dystopique, de son gouvernement totalitaire, cruel, agissant selon ses propres intérêts et castrant toute révolte. Ces réflexions montrent surtout l’aliénation des masses, en l’occurrence, les habitants du Capitole, flamboyants, excentriques et constamment dans l’excès, par le spectacle. Effectivement, il n’est pas anodin qu’un jeu aussi violent et représentatif de l’abus de pouvoir du dirigeant devienne un évènement national et médiatisé: c’est une instrumentalisation des jeunes prisonniers des Jeux pour véhiculer une idéologie. La focalisation interne sur Katniss permet au lecteur de comprendre que la glorification de ce jeu sanglant produite par le Capitole va dans le même sens et sert de divertissement. Les gens dans les districts, beaucoup plus pauvres, sont conscients de toute cette manipulation. La dénonciation devient dès lors évidente, ce qui est nécessaire considérant que le livre s’adresse à un grand lectorat. Aussi, l’implicite est évacué pour que le lecteur se sente concerné par l’injustice du monde qu’il découvre dans le livre: «Taking the kids from our districts, forcing them to kill one another while we watched – this is the Capitol’s way of reminding us how totally we are at their mercy» (Collins: 18). De telles phrases servent à susciter chez les lecteurs de la colère et de l’indignation, à les investir émotionnellement dans la situation où Katniss se trouve, mais parce que &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; est un roman d’anticipation, et bien que Panem soit un produit de l’imagination, il n’empêche que cet État totalitaire possède des similitudes dans la société contemporaine. Il s’agit d’un monde qui n’est pas le nôtre, mais qui pourrait le devenir. C’est une vision hyperbolique de certains défauts de la civilisation américaine, tels que la disparité entre les classes sociales, la gouvernance de l’État à la démocratie douteuse et l’aliénation du peuple, abrutie par la surconsommation et le spectacle télévisuel.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;De roman populaire à film hollywoodien: glissement de la réflexion critique vers le divertissement simple&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Cette représentation détournée de la société actuelle qui, dans le roman, amène ses lecteurs à réfléchir et à considérer la dimension critique de l’histoire de Katniss Everdeen, est soudain plus problématique lorsqu’elle est soutenue par un langage cinématographique. En 2012 est sorti sur les grands écrans &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;, réalisé par Gary Ross. Transposition la plus fidèle possible de l’histoire initiale, l’adaptation cinématographique aurait dû ouvrir de nouvelles avenues, permettre à cette intrigue science-fictionnelle de dévoiler son plein potentiel critique dans une nouvelle forme artistique. Comme le souligne Jean Cléder dans &lt;em&gt;Entre littérature et cinéma&lt;/em&gt;, il y a «à l’émergence d’un nouveau médium, l’avenir d’un triple geste simultané: invention d’un langage propre, remise en question de la grille linguistique d’interprétation du monde, expérimentation de nouvelles possibilités expressives» (Cléder: 37). Or, c’est précisément la représentation imagée du monde dystopique construit dans le premier tome de la trilogie qui pose problème. Elle a malencontreusement offert aux industries du spectacle les moyens de s’approprier cet univers totalitaire pour le reproduire à des fins commerciales. Ce phénomène nie tout le contenu subversif présent dans le roman.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ce qui nuit grandement au contenu critique de cette histoire futuriste est l’absence de la narration par Katniss. Jumelée à la focalisation interne fixe sur ce protagoniste, elle occupait une fonction essentielle dans le roman en orientant le lecteur à lui faire voir les éléments aberrants des Jeux. La conséquence de cette omission est que &lt;em&gt;The Hunger Games &lt;/em&gt;se présente comme un film de masse, destiné uniquement à divertir un public au lieu de le faire réfléchir. Dans &lt;em&gt;L’esprit du temps&lt;/em&gt;, Edgar Morin explique que&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;[l]es films standards tendent également à offrir de l’amour, de l’action, de l’humour, de l’érotisme selon des dosages variables; ils mêlent les contenus virils (agressifs) et féminins (sentimentaux), les thèmes juvéniles et les thèmes adultes (Morin: 48).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Avant tout,&lt;em&gt; The Hunger Games&lt;/em&gt; se prêtait facilement à une adaptation en film de masse parce que le livre mêlait déjà toutes ces caractéristiques. Katniss, entre jeune adulte et adulte trop jeune, prend d’ailleurs sous son aile Rue, une fillette de douze ans, pendant les Jeux. L’histoire mêle aussi la lutte, le combat, le désespoir et l’amour, ce dernier qu’il soit familial, réel ou truqué. C’est notamment par rapport à l’histoire romantique entre Katniss et Peeta que nous pouvons comprendre à quel point la narration homodiégétique de Katniss était importante. Elle permettait de nuancer les actions qui se déroulaient, alors que, transposées à l’écran, elles perdent de leur valeur critique. Dans le livre, cette relation entre Katniss et Peeta est explicitement utilisée à des fins de manipulation de l’opinion publique: «If I want to keep Peeta alive, I’ve got to give the audience something more to care about. Star-crossed lovers desperate to get home together. Two hearts beating as one. Romance.» (Collins: 261) L’héroïne ne cesse de penser à ce côté spectaculaire, où sa survie ne dépend pas que d’elle, mais bien du public de cette téléréalité qui doit l’aimer, nourrir un intérêt pour son histoire d’amour et qui par la suite voudra lui fournir des ressources (c’est le rôle des &lt;em&gt;sponsors&lt;/em&gt;) pour la voir triompher. Cette immersion dans la tête de l’héroïne ramène toujours le lecteur à la trame sous-jacente, mais principale des Jeux de la Faim: tout ceci n’est qu’illusion et les actions de Katniss sont régies par un système d’offre et de demande. La cruauté des Jeux est constamment rappelée par de telles réflexions, ne laissant jamais le lecteur perdre de vue que ce concours violent est le produit d’un Capitole excessif et tyrannique. Le film rend cette stratégie plus ambiguë. Nous avons plutôt l’impression que, comme toute adolescente de son âge, Katniss est incertaine par rapport à ses sentiments pour Peeta. Les images visuelles, soutenues par une trame sonore romantique, mettent de l’avant ce &lt;em&gt;pathos&lt;/em&gt; sentimental. Ainsi, cela permet de maintenir une intrigue amoureuse et de satisfaire le public qui s’attend à retrouver cet aspect dans un film.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le réel souci avec l’adaptation de &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt; n’est pas tant les éléments ajoutés ou enlevés à l’histoire initiale, mais bien le fait qu’il ait été transposé au cinéma. Aujourd’hui, l’industrie hollywoodienne bat son plein et tout dans une œuvre cinématographique a été pensé pour mousser les profits. Il ne faut pas oublier que le film a été classé PG-13 aux États-Unis. Pour ne pas perdre les principales cibles de cette histoire romanesque, soit les adolescents, certains passages ont été édulcorés pour éviter de trop choquer le public, notamment les suggestions de la violence des Jeux dans le roman: «My fingernails scrape at the dried blood the boy from District 9 coughed into my face» (Collins: 153). Cette atténuation a un intérêt commercial: pouvoir étiqueter le film qui s’adresse à pratiquement toutes les tranches d’âges, sans qu’il paraisse trop familial pour attirer les adultes. Ainsi, «[c]ela a l’intérêt d’augmenter le public potentiel. Les enfants ne pouvant aller voir le film seul doivent être accompagnés d’au moins un adulte, donc une entrée supplémentaire» (Augros: 182). En standardisant &lt;em&gt;The Hunger Games &lt;/em&gt;en film de masse, son propos critique se fait contredire par sa forme, c’est-à-dire l’évènement cinématographique. En effet, un film vient avec la notion du spectateur, alors que ce n’est pas le cas pour un lecteur de romans. Ce dernier doit parcourir le texte, progresser dans l’histoire, mais surtout imaginer ce qui lui est textuellement raconté. Le spectateur devant un film n’a qu’à fixer un grand écran pour que l’histoire défile sous ses yeux.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Guy Debord écrit dans &lt;em&gt;La société du spectacle&lt;/em&gt;: «Le consommateur – le spectateur – ne répond que par des signaux pavloviens; le oui ou le non, le succès ou l’échec. Le consommateur &lt;em&gt;ne parle pas&lt;/em&gt;. Il écoute, il voit, ou refuse d’écouter ou de voir» (Debord: 57). À l’état de film, l’histoire de Katniss Everdeen se transforme en opportunité pour représenter visuellement, avec toutes les possibilités qu’offre désormais le langage cinématographique, l’univers exubérant du Capitole dans toute sa grandeur et sa richesse. Le spectateur n’a plus à recomposer dans son esprit à l’aide de descriptions textuelles ce à quoi Katniss ressemble après ses traitements de beauté donnés par son équipe de préparation aux Jeux. Le film montre la transformation de la jeune femme en jolie adolescente. Les images sont déjà construites et présentées dans tout ce qu’elles ont de plus &lt;em&gt;glamour&lt;/em&gt;, ce qui a pour effet de captiver le spectateur, de le happer par cet univers sans répit. Cependant, ce qu’il y a de particulier avec &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;, c’est que son contenu, bien qu’il soit fictif, reflète à plusieurs égards des facettes de la société réelle. Or, les spectateurs «savent très bien qu’ils sont spectateurs d’un film. Même s’ils pleurent, s’ils sanglotent, s’ils rient, s’ils sont pris dans l’action, ils savent qu’ils ne sont pas dans le film» (Morin: 19). Alors que la séparation entre le vrai et le faux est nécessaire pour toute œuvre de fiction, le paradoxe de &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; est que cette barrière se devrait d’être plus floue. Tout en sachant très bien que les péripéties de Katniss ne seront jamais celles du spectateur, il s’agit pourtant d’une critique extrême d’un gouvernement et d’un système injuste. La narration du roman aidait le lecteur à saisir ces éléments dénonciateurs et contribuait à susciter des réflexions sur son propre monde. Devenu film, &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; attire des individus qui ne sont en fait que les miroirs des personnages habitant dans le Capitole et qui s’extasient chaque année devant leur téléviseur pour admirer ce spectacle que représentent les Jeux de la Faim. Ainsi, l’histoire ne se présente que comme pur divertissement.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;L’industrie culturelle ou lorsque &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; est pris au piège&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Bien entendu, le roman de Suzanne Collins constitue aussi un produit culturel destiné au divertissement, mais lorsque transposé dans une œuvre cinématographique, dans une salle sombre, devant un auditoire ayant payé pour se faire raconter visuellement une histoire, passer un bon moment devient prioritaire. C’est un instant que le public investit pour décompresser de leur routine. Associé avec le spectateur passif, «[le] divertissement devient une activité qui détourne l’homme de penser aux problèmes essentiels qui devraient le préoccuper» (Moschell: 38). Donc, l’attitude de l’individu qui va au cinéma réduit considérablement son degré de coopération pour faire ressortir la critique sociale présente dans &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;. Par conséquent, le pouvoir que cet univers dystopique possédait pour pointer du doigt les failles de la société, le danger des masses ignorantes et complaisantes ainsi que le gouvernement dont les actes ne sont jamais remis en question, est avorté dans la forme cinématographique.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; repose sur un principe de mensonge (de la pure fiction: il n’existe pas de téléréalité où des enfants s’entre-tuent) pour révéler des vérités qui passent inaperçues dans le film. Il rate sa cible, comparativement au livre qui, en faisant progresser le lecteur avec Katniss, relève tout le potentiel critique de cette histoire pour adolescents. Nous avons vu que le cinéma, maintenant considéré comme simple divertissement, fait des spectateurs des gens passifs qui contemplent les images qui défilent, voulant ne rien perdre de la trame narrative, mais aveugles à leur double signification et aux échos qu’ils peuvent avoir dans la réalité. Cette transformation est due en partie à ce que Theodor W. Adorno et Max Horkheimer nomment l’industrie culturelle. Les spectateurs ne sont désormais que des consommateurs, car «[l]a production capitaliste les enserre corps et âme, si bien que, sans opposer la moindre résistance, ils sont la proie de tout ce qui leur est offert» (Adorno &lt;em&gt;et al.&lt;/em&gt;: 142). Tout doit être mis à leur disposition pour les favoriser à dépenser leur argent et nourrir le marché capitaliste moderne. Comme la plupart des films à succès en plusieurs volets, comme ce fut le cas pour&lt;em&gt; Harry Potter &lt;/em&gt;et la saga &lt;em&gt;Twilight&lt;/em&gt;, la tendance est à la perpétuation des univers qui ont la faveur du public. &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt; s’est fait prendre à son propre jeu: en voulant montrer la manipulation médiatique et l’idéologie politique totalitaire derrière l’évènement spectaculaire des Jeux de la Faim, l’œuvre elle-même a été récupérée à des fins commerciales. Au final, ce marché ne mise que sur ce qu’il y a de beau et d’attrayant dans l’univers de Panem pour plaire à un public qui, lui, est satisfait de pouvoir retrouver le divertissement qu’il a eu avec le film sous d’autres formes esthétiques. Les deux théoriciens allemands rappellent, de cette industrie culturelle, le fait «qu’elle s’adresse à des millions de personnes impose des méthodes de reproduction, qui, à leur tour, fournissent en tous lieux des biens standardisés pour satisfaire aux nombreuses demandes identiques» (Adorno &lt;em&gt;et al.&lt;/em&gt;: 130).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Bref, ce qui est dénoncé dans l’histoire initiale des &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt; et que Katniss Everdeen soutient dès le début de son aventure, c’est que les dirigeants utilisent le prétexte du spectacle pour contrôler sa population. L’adaptation cinématographique a permis à l’industrie hollywoodienne d’en faire un produit commercial et un spectacle constant dans la société. Ainsi, il en résulte que le public est aliéné par le divertissement qu’offre &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt; au lieu d’être concerné par ce qu’il déplore. Les mécanismes propagandistes dévoilés dans le film sont réutilisés pour assurer la fidélité du public et en faire une masse docile de consommateurs. Et puisque «[l]e spectaculaire diffus accompagne l’abondance des marchandises, le développement non perturbé du capitalisme moderne» (Debord: 42), l’univers de &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt; aussi a été avalé par l’industrie culturelle. Dans le but d’augmenter ses profits, elle se sert du succès commercial, d’abord du livre puis de l’adaptation cinématographique, cette dernière lui donnant par la même occasion les images dont elle avait besoin pour déployer tous les produits qui répondent au besoin chez le public de prolonger leur plaisir. Nous ne comptons plus le nombre de produits dérivés à l’effigie des personnages et du geai moqueur emblématique de la révolte dans les districts. &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;iframe allow=&quot;accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture; web-share&quot; allowfullscreen=&quot;&quot; frameborder=&quot;0&quot; height=&quot;315&quot; src=&quot;https://www.youtube.com/embed/vFB4t1WVvE0?si=Ufj9XHZDEyFk-68U&quot; title=&quot;YouTube video player&quot; width=&quot;560&quot;&gt;&lt;/iframe&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Récemment, une ligne de cosmétiques de &lt;em&gt;Cover Girl&lt;/em&gt;, &lt;em&gt;The Capitol Beauty Collection&lt;/em&gt;, a vu le jour&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref1_hggyl63&quot; title=&quot; Sur Youtube se trouve une vidéo de ces produits cosmétiques et le site officiel de CoverGirl a lancé jadis sa publicité. Voir l’ensemble de la campagne promotionnelle sur l’article en ligne suivant: Nora Crotty, «See Every Piece from CoverGirl&#039;s The Hunger Games: Catching Fire Capitol Collection» dans Fashionasta, 30 septembre 2013, [En ligne], http://www.fashiongonerogue.com/covergirl-hunger-games-makeup-collection/&quot; href=&quot;#footnote1_hggyl63&quot;&gt;1&lt;/a&gt;. Les entreprises se réjouissent du succès d’un film, y voyant l’occasion d’en donner toujours plus au public et, par le fait même, de le garder dans une roue capitaliste. Mais le paroxysme de cette récupération marchande est sans doute le projet de parc d’attractions thématique&lt;a class=&quot;see-footnote&quot; id=&quot;footnoteref2_1o3xs5s&quot; title=&quot; Ce projet, toujours en construction a néanmoins été confirmé par Lionsgate et depuis, plusieurs articles sur le Web sont consacrés à des spéculations sur le type d’amusement qu’il y aura dans le parc. Voir les idées ludiques apportées par Eliana Dockterman, dans son article «That Hunger Games theme park? Here are 5 attractions we want to see» dans TIME, 18 novembre 2013, [En ligne], http://entertainment.time.com/2013/11/18/that-hunger-games-theme-park-here-are-5-attractions-we-want-to-see/&quot; href=&quot;#footnote2_1o3xs5s&quot;&gt;2&lt;/a&gt;. Un univers dystopique qui sera mis en place à des fins de divertissement pervertit complètement le propos de &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt;, mais il s’inscrit dans la continuité de l’industrie culturelle où «[le] consommateur réel devient consommateur d’illusions. La marchandise est cette illusion effectivement réelle, et le spectacle sa manifestation générale» (Debord: 28). Et quoi de plus irréel qu’une immersion dans un faux monde sorti d’un roman qui sert à distraire les gens? Il est aberrant de constater que des entrepreneurs veuillent faire d’un livre somme toute assez sombre, où des enfants se battent à mort et où des gens meurent de famine, un lieu ludique et même touristique.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;En définitive, le premier tome de la trilogie &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt; écrit par Suzanne Collins, bien qu’il soit destiné à un large public adolescent, avait un potentiel qui allait au-delà de la simple évasion dans un monde irréel. Katniss Everdeen, le personnage principal, assurait déjà une partie du succès de ce roman par sa figure d’adolescente-adulte guerrière et remplie de bonnes intentions. Symbole de la résistance face à un Capitole totalitaire, le mépris qu’elle a à l’égard du monde imparfait dans lequel elle vit est transmis au lecteur par ses réflexions. Parallèlement, ce personnage attachant et furieux contre l’ordre établi nous amène à reconsidérer l’ordre de notre monde. &lt;em&gt;The Hunger Games &lt;/em&gt;est un livre qui plaît par ce jeu entre la fiction et la réalité, où l’intrigue se situe dans un monde après notre ère, ce qui nous amène à considérer le futur de la société contemporaine réelle. Mise en film, cette histoire, en plus de perdre la narration et la focalisation interne de l’héroïne, est standardisée pour correspondre d’abord aux critères d’une industrie qui veut faire des profits, ensuite à ceux de spectateurs qui veulent être divertis. Ce que &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt; critiquait alors initialement est le phénomène de sa réception, car&lt;/p&gt;
&lt;p style=&quot;margin-left: 40px;&quot;&gt;[l]e divertissement est le moyen de gouverner peut-être le plus subtil qui se puisse concevoir car la force s’y manifeste sous la forme du plaisir. Un peuple sans divertissement est exposé aux tentations de la révolte» (Moschell: 66).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Le film n’était que la première étape d’une récupération spectaculaire pour faire oublier aux gens le vrai message de &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt;. Ainsi, la masse est happée par le plaisir que lui procurent les scènes d’action qui défilent sous leurs yeux, charmée par les objets qu’elle peut se procurer pour prolonger son bonheur, excitée à l’idée de pouvoir plonger dans le même univers de Katniss Everdeen, son héroïne préférée, le temps d’une sortie au parc d’attractions, tout ça pour être mieux aliénée et contrôlée par le pouvoir. &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;, à cause de sa dénonciation importante du spectacle et de l’injustice sociale, est un roman qui aurait dû s’en tenir à sa seule forme littéraire.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;MÉDIAGRAPHIE&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Œuvres étudiées&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;COLLINS, Suzanne. 2008. &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;. New York: Scholastic Press, 374p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ROSS, Gary. 2012. &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;. États-Unis. 142 min., coul., 12 cm, DVD&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Articles de sites Internet&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;CROTTY, Nora. 2013. «&lt;a href=&quot;http://fashiongonerogue.com/covergirl-hunger-games-makeup-collection/&quot; target=&quot;_blank&quot;&gt;See Every Piece from CoverGirl&#039;s &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;: Catching Fire Capitol Collection&lt;/a&gt;» &lt;em&gt;Fashionasta&lt;/em&gt;. En ligne.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;DOCKTERMAN, Eliana. 2013. «&lt;a href=&quot;http://entertainment.time.com/2013/11/18/that-hunger-games-theme-park-here-are-5-attractions-we-want-to-see/&quot; target=&quot;_blank&quot;&gt;That Hunger Games theme park? Here are 5 attractions we want to see&lt;/a&gt;» TIME. En ligne.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;DOMINGUEZ LEIVA, Antonio. 2012. «&lt;a href=&quot;http://popenstock.ca/dossier/article/voyage-au-bout-de-la-dystopie-neoliberale&quot; target=&quot;_blank&quot;&gt;Voyage au bout de la dystopie néolibérale&lt;/a&gt;», &lt;em&gt;Pop-en-stock&lt;/em&gt;. En ligne.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong style=&quot;font-size: 13.0080003738403px; line-height: 1.538em;&quot;&gt;Ouvrages de référence&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ADORNO, Theodor W. et Max Horkheimer. 1974 [1947]. &lt;em&gt;Dialectique de la raison: fragments philosophiques&lt;/em&gt;, Paris: Gallimard, coll. «Bibliothèque des idées», 281p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;AUGROS, Joël. 2009. &lt;em&gt;L’économie du cinéma américain: histoire d’une industrie culturelle et de ses stratégies&lt;/em&gt;. Paris: Éditions Armand Colin, coll. «Cinéma», 286p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;CLÉDER, Jean. 2012. &lt;em&gt;Entre littérature et cinéma: les affinités électives&lt;/em&gt;. Paris: Éditions Armand Colin, 218p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;DEBORD, Guy. 1992  [1967]. &lt;em&gt;La société du spectacle&lt;/em&gt;. Paris: Gallimard, 167p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ECO, Umberto. 1993 [1976]. &lt;em&gt;De Superman au Surhomme&lt;/em&gt;. Paris: Grasset, 245p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ECO, Umberto. 1985 [1979]. &lt;em&gt;Lector in fabula ou La coopération interprétative dans les textes narratifs&lt;/em&gt;. Paris: Grasset, coll. «Figures», 315p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;GENETTE, Gérard. 2007 [1972]. &lt;em&gt;Discours du récit&lt;/em&gt;. France: Éditions du Seuil, coll. «Points», 435p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;MORIN, Edgar. 2008 [1962]. &lt;em&gt;L’esprit du temps&lt;/em&gt;. Paris: Éditions Armand Colin, coll. «Médiacultures», 218p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;MOSCHELL, Martin. 2010. &lt;em&gt;Divertissement et consolation: essai sur la société des spectateurs&lt;/em&gt;. Paris: L’Harmattan, , coll. «Ouverture philosophique», 234p.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt; &lt;/p&gt;
&lt;ul class=&quot;footnotes&quot;&gt;&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote1_hggyl63&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref1_hggyl63&quot;&gt;1.&lt;/a&gt;  Sur &lt;em&gt;Youtube&lt;/em&gt; se trouve une vidéo de ces produits cosmétiques et le site officiel de &lt;em&gt;CoverGirl&lt;/em&gt; a lancé jadis sa publicité. Voir l’ensemble de la campagne promotionnelle sur l’article en ligne suivant: Nora Crotty, «See Every Piece from CoverGirl&#039;s &lt;em&gt;The Hunger Games&lt;/em&gt;: Catching Fire Capitol Collection» dans &lt;em&gt;Fashionasta&lt;/em&gt;, 30 septembre 2013, [En ligne], &lt;a href=&quot;http://www.fashiongonerogue.com/covergirl-hunger-games-makeup-collection/&quot;&gt;http://www.fashiongonerogue.com/covergirl-hunger-games-makeup-collection/&lt;/a&gt;&lt;/li&gt;
&lt;li class=&quot;footnote&quot; id=&quot;footnote2_1o3xs5s&quot;&gt;&lt;a class=&quot;footnote-label&quot; href=&quot;#footnoteref2_1o3xs5s&quot;&gt;2.&lt;/a&gt;  Ce projet, toujours en construction a néanmoins été confirmé par Lionsgate et depuis, plusieurs articles sur le Web sont consacrés à des spéculations sur le type d’amusement qu’il y aura dans le parc. Voir les idées ludiques apportées par Eliana Dockterman, dans son article «That &lt;em&gt;Hunger Games&lt;/em&gt; theme park? Here are 5 attractions we want to see» dans &lt;em&gt;TIME&lt;/em&gt;, 18 novembre 2013, [En ligne], &lt;a href=&quot;http://entertainment.time.com/2013/11/18/that-hunger-games-theme-park-here-are-5-attractions-we-want-to-see/&quot;&gt;http://entertainment.time.com/2013/11/18/that-hunger-games-theme-park-he...&lt;/a&gt;&lt;/li&gt;
&lt;/ul&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</description>
 <pubDate>Mon, 02 Feb 2015 21:53:08 +0000</pubDate>
 <dc:creator>Sarah Grenier-Millette</dc:creator>
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