sémiologie

Université du Québec à Montréal
Direction du cahier:
Cyr, Catherine
Hope, Jonathan

De la possibilité de nos cohabitations

Godbout, Gaétane. 2021. Grande muraille.

Ce cahier résulte d’un maillage qui s’est déployé au fil du trimestre d’hiver 2021, lors duquel Catherine Cyr dirigeait un groupe de recherche, Approches écopoétiques des dramaturgies contemporaines, et Jonathan Hope animait un séminaire, Littératures animales, minérales et végétales

Conférence

Université de Montréal
Metz / Université de Lorraine

Conférence-atelier ethnocritique avec Jean-Marie Privat. Maupassant sonographe: une écoute ethnocritique de «La peur»

Privat, Jean-Marie
Dans le cadre des séminaires «Ethnocritique du récit de malheur(s) au XIXe siècle» (Université de Montréal) et «Littératures et oralités» du Master Lettres (Metz, Université de Lorraine), Jean-Marie Privat a prononcé, le 15 octobre 2020, une conférence en ethnocritique ayant pour titre «Maupassant s
Conférence

Université Sainte-Anne

«It would be unbearable to look at directly». Ou comment apprivoiser le pire de l'Histoire

Gervais, Bertrand
À mi-chemin entre les ruines d’Hiroshima et le Ground Zero de New York, Bertrand Gervais explore son rapport à la violence extrême, à l’imaginaire de la fin et la représentation de l’irreprésentable en littérature contemporaine.
Conférence

Université du Québec à Montréal

Les absentes

Delvaux, Martine
Programme de recherche RADICAL
Conférence de Martine Delvaux dans le cadre du séminaire RADICAL «La sémiologie tardive» dirigé par Sylvano Santini en hiver 2015.

Les mots pour me dire. Le personnage comme «devenir-sujet» chez Chloé Delaume et Annie Ernaux

Le personnage est une structure textuelle qui a été mise à mal dans les cinquante dernières années. Simple outil d’une représentation bourgeoise pour certains, être fictif trop typé et invraisemblable pour d’autres, le personnage a surtout été attaqué en ce qu’il ne parlait pas vrai, marionnette agie par un narrateur et une idéologie mauvais ventriloques. 

La puissance figurale des images oniriques chez Pedro Pires

Cette image, photogramme tiré de la première scène du court-métrage Hope (2011) du cinéaste Pedro Pires, est puissante par sa capacité d’évocation figurale puisqu’elle nous permet, dans le sens où l’entend Philippe Dubois, de voir ce que voit le cinéma. C’est-à-dire qu’une fois débarrassée de sa référence mimétique à La création d’Adam de Michel-Ange (1508-1512) et à l’Enfant géopolitique observant la naissance de l’homme nouveau de Salvador Dalí (1943), une fois saisi le paradigme métaphorique de l’univers martial, des désastres de la guerre à la chute de l’homme dans la bêtise de l’orgueil et de la vanité, ce photogramme permet la prise en considération de la figurabilité permise par le cinéma de l’onirisme, la poétique de l’image brute dans sa dimension phénoménologique, sans appel dialogique ou narratif, bref, le travail de l’image en train de se faire, en train de se regarder. 

L'oeil qui pulse

«Entering the Inferno», se traduisant comme l’entrée en enfer, est la photographie que Karen Lunney a soumise au concours du National Geographic en 2013. Prise au vif lors de la migration saisonnière des gnous au Kenya, cette photo donne à voir des bêtes soudainement surprises par un courant violent. Le chaos que leurs cornes dessinent dans l’eau, virevoltant en toutes directions, laisse deviner la confusion dans laquelle elles s’engouffrent. Si elles veulent survivre au déchainement de la rivière Mara, elles doivent trouver une terre ferme où poser pied. 

Andreas Gursky: la puissance du faux

Le consumérisme contemporain nous donne la possibilité de vivre des «expériences» déroutantes et paradoxales marquées par le choc et la surstimulation, et qui, dans un même mouvement, nous renvoient à une condition existentielle dénuée de sens1. Dans ces espaces voués à la consommation – du grand magasin au «power-center», en passant par le centre commercial et le magasin grande surface –, l’expérience de la déambulation qui s’y rattache n’est peut-être pas complètement refermée sur elle-même. Peut-être est-elle capable de dévoiler une certaine vérité sur la réalité contemporaine, à condition que nous soyons en mesure de saisir cette expérience et de la transformer, ou plutôt de la dialectiser.
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