La traduction est la forme la plus insidieuse du dialogue des civilisations. Sa tâche en tant que médiation entre langues et cultures intrinsèquement différentes doit négocier un sens pertinent tenant compte de la spécificité de deux blocs monolithiques, de manière à signifier sans trahir la langue de départ ni brader pour autant la langue d’arrivée. Cependant, au-delà de sa dimension fonctionnelle, elle est appelée à tirer profit de son messianisme, celui d’unir les hommes à partir de ce qui les sépare. Cette utopie de resserrer les deux rives doit surveiller constamment cette différence, veiller sur elle, loin du dessein pervers de l’abolir, afin d’éveiller dans la langue d’arrivée la présence de ce qu’il y a d’insubstituable dans l’autre. 

Notre hypothèse est relativement simple: plus qu’une question d’équivalence lexicale, les termes ont une histoire de leur usage dans leur contexte linguistique et culturel. Pour faire du sens, une traduction qui met en vis-à-vis deux de réseaux sémantiques doit satisfaire aussi à une exigence souveraine: fournir une réponse similaire à celle de l’original en transmettant l’esprit et la manière de celui-ci. En matière de traduction, la culture arabe semble vouloir toujours tenir, à de rares exceptions près, à la notion de «fidélité» (al-‘amana) et de traduisiblité (‘imkanyat at-targama). L’opposition mot-à-mot vs sens-à-sens, on la retrouve dans les écrits des premiers commentateurs de traduction, comme Al-Jahïz.

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